Что означает подвеска инь янь. Что такое инь и янь

Значение символов Инь и Янь берет свое начало из древней китайской философии. Как известно, весь мир состоит из противоположностей.

И сила амулета Инь-Янь заключается как раз в сочетании противоположных сил, в их уравновешенном и гармоничном сосуществовании друг с другом.

Неважно, что представляют собой эти начала: единение, любовь или дружбу. Только неразрывно взаимодействуя между собой, они развиваются.

Из истории Инь и Янь

Первоначально знаки ассоциировались у древних китайцев с горой. Одна ее половина всегда была освещена солнцем, а другая находилась в полной темноте. Но такая ситуация не могла сохраняться постоянно. Смысл заключался в том, что рано или поздно стороны должны поменяться местами.

С развитием мира и цивилизации, первоначальное значение символов несколько изменилось. Им стали придавать более глубокий смысл. Но всегда и во всем, речь идет только о противоположностях. Например: холод — тепло, мужское – женское, добро — зло. Взаимодействующие друг с другом силы непрерывны. Они постоянно переходят друг в друга.

Амулет с символами Инь и Янь предназначен для того, чтобы привнести гармонию и уравновесить их. Ведь в каждом человеке есть противоположности. И чем больше равновесие этих сил, тем успешнее личность. То же самое можно сказать и про отношения мужчины и женщины.

Амулет в повседневной жизни

Талисман Инь-Янь дарит своему владельцу полное равновесие в энергетическом плане. Он помогает найти любовь, добиться успеха в карьере и добавляет гармонии в жизнь. Он помогает усилить слабую энергию и подавить доминирующую. Оберег защищает своего хозяина от воздействия злых сил.

Одним из важных факторов действия оберега, особенно с символами Инь и Янь является его настрой на своего владельца. Нельзя просто купить амулет, надеть его и ждать, когда он начнет действовать. Талисманы и амулеты требуют обязательной подготовки, зарядки и активации. Если использовать основные правила, можно получить очень мощный амулет, способный предоставить своему владельцу защиту и удачу в жизни.

Символ Инь символизирует темную сторону. Он считается таинственным, спокойным, женским началом. Ему соответствуют вода и металл. Знак Янь наоборот, символизирует светлую сторону. Это активное, сильное мужское начало. Его сопоставляют с деревом и огнем.

Индивидуализация амулета

Любой талисман для эффективной работы и защиты владельца должен быть заряжен его энергией. Если вы купили амулет в магазине, прежде чем заряжать его, обязательно очистите его от энергии людей в руках, которых он побывал.

Для этого его несколько мнут нужно подержать под проточной водой или окунуть в солевой раствор, а можно просто положить в соль.

Прежде чем, вносить в талисман свою энергию будет полезно зарядить его энергией своей стихии.

Например, огненные знак зодиака (стрелец, лев, овен) должны пронести оберег через пламя семь раз подряд. Лучше всего использовать свечу. Для скорпионов, рыб и раков нужно окунуть амулет в стакан с водой, тоже семь раз подряд. Близнецам, весам и водолеям придется окурить свой оберег благовониями. Достаточно делать это пару минут. А девам, козерогам и тельцам следует присыпать вещицу землей. Достаточно оставить ее в таком положении на пару минут.

Как зарядить талисман своей энергией

Сначала следует выбрать день. Существуют мужские и женские дни.Женские — это среда, пятница, суббота. Мужские – понедельник, вторник, четверг. Заряжают амулет энергией, только поздно вечером.

• Садитесь за стол, взяв талисман в руки, крепко держите его в ладонях.
• Сконцентрируйтесь и думайте только о хорошем. Сидите в таком положении не меньше 10 минут.
• Для усиления свойств оберега Инь-Янь, можно использовать магию. Прочитайте над ним такие слова:

«Мой амулет, выбрать решила тебя! Судьба теперь у нас с тобой одна! Мне ты удачу, везение принесешь, я же заботой и вниманием тебя ублажу!».

Почему эта микроскопическая деталь имеет большое значение? Мы всегда приходим к самым простым вопросам, когда дело доходит до еды. Вы хотите потерять энергию или злоупотреблять энергией? И если вы хотите использовать энергию, что звучит более логично: есть энергия, которая приходит с упакованной энергией или декстрогенной пищей, которая крадет вашу энергию не только для пищеварения, но также и для молекулярного уровня, чтобы изменить направление вибрационного вращения? Чтобы дать вам еще один хороший пример.

Человеческая кишечная флора должна быть преимущественно ферментационной, специфичной для вида, созданного для потребления углеводов. Вместо этого, благодаря регулярному потреблению продуктов животного происхождения, ферментационная флора превращается в преобладающую форму гниения, которая была выпущена для выпуска декстрогир-подобных элементов. Небольшие детали делают большие различия. Все, что вы едите, приведет или украдет вас из энергии.

• Слова повторяют в количестве трех раз.
• Для активации амулет заворачивают в лоскуток матери. Цвет любой, кроме черного. Его убирают в тайное место, сроком на неделю.
• Далее, каждый вечер в течение недели, достаете магический оберег и держите в руках. Можете разговаривать с ним, рассказывать о проблемах, делиться сокровенным. Все это ваша энергия, которую впитывает амулет.
• За неделю амулет впитает в себя достаточно вашей энергии. Теперь он должен всегда быть с вами.

Как правильно пользоваться талисманом?

Использование талисмана с символикой Инь и Янь просты:

• не нужно выставлять амулет напоказ и давать в руки посторонним;
• за оберегом нужно ухаживать, как за любым ценным украшением: чистить, протирать;
• для поддержания энергии и ее силы, периодически необходимо брать талисман в руки и разговаривать с ним.

Очень полезно делиться с амулетом счастливыми моментами в жизни. Благодаря такому отношению, можно получить сильный оберег от невзгод и несчастий. В дальнейшем он будет привлекать в жизнь своего владельца только позитивные моменты.

А. А. Маслов

Инь и ян: хаос и порядок

Маслов А.А. Китай: Укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз.

М.: Алетейа, 2003, с. 29-36.

Концепция инь и ян - двух противоположных и взаимодополняющих начал -пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управлениягосударством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную систему взаимоотношений между человеком и духовным миром. Изображение символа инь-ян (насамом деле он не древний и возник достаточно поздно) как темного и светлогополукругов стало едва ли не визитной карточкой всей восточноазиатской культуры, и его можно обнаружить на обложках западных книг по диетологии, здоровому образу жизни, философии, религии Китая.

Инь-ян стали настолько тесно ассоциироваться с «китайской тематикой», что воспринимаются как некие имплицитно присущие ей начала. Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами как внешнего мира, так и мира внутри себя. Однако не стоит это принимать примитивно и упрощенно.
29

Прежде всего, нужно развеять устоявшийся миф о сущности инь и ян: в китайской культуре они никогда не были «закреплены» за некими парами противоположностей, как принято считать в популярных сочинениях. Это значит, что инь-ян отнюдь не равнялись темному-светлому, мужскому-женскому, солнцу-луне и т. д., причем эта ошибка уже неоднократно критиковалась специалистами. Тем не менее, такую примитивную трактовку можно встретить и в современной китайской литературе, и на уровне обиходных представлений китайцев. Таким образом, истинная суть инь-ян - столь, казалось бы, многократно изложенная - осталась сокрытой. Нам же представляется, что само понимание «сокровенного» в китайской культуре невозможно без правильного осознания инь-ян,

Принцип инь и ян распространяется далеко за рамки столь упрощенного взгляда, он живет на уровне восприятия духовного мира, взаимоотношений человека и общества, китайца и «варвара»-иностранца. Даже в политике Китай - одна из немногих стран, которая по всем договорам неизменно требует «дуйдэн» - паритета взаимоотношений, мер и шагов.

Концепция инь-ян означала наличие перворазделения вообще, которое знаменует собой собственно порождение всего материального и духовного мира. Несложно понять, что создание культуры для Китая - это, прежде всего, упорядочивание сущностей, прекращение действия хаоса.

Восприятие мира китайцами всегда ситуативно и никогда не постоянно, т. е. мир постоянно трансформируется, а поэтому ничто не существует воистину и до конца, ничто не является истинным по своей природе и изначально. Собственно мотив истинности, которая может быть дана только как постоянная трансформация, и есть основа мистического представления инь-ян.

Сама ситуативность восприятия порождает мысль о постоянном переходе противоположностей друг в друга, поэтому инь-ян не равняются биному женское-мужское, а пары мужское-женское, пустое-наполненное являются лишь следствием такого бинарного типа мышления.

Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в «И цзине») - и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные стороны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга, с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой - солнцем, которое поочередно освещает оба склона.
30

Для магического пространства ни инь, ни ян, равно как удача или несчастье, не бывают абсолютными - это лишь стороны одного явления, и разделение их на «добрую» и «злую» части жизни происходит лишь на обыденном уровне, в сознании непосвященного человека. Даос, например, прекрасно осознает, что «лишь только в Поднебесной узнали, что красивое - красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро - это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга» («Дао дэ цзин», § 2). Мистический закон «парного рождения» (шуан шэн) запускает бесконечное колесо взаимопорождений, которое можно остановить, лишь избежав перворазделения вообще. Мотив бесконечного «кольца», где все части равны друг другу, обыгрывается и в «Дао дэ цзине», где говорится, что «до» и «после» следуют друг за другом, то есть в мистическом мире нет никакого разделения на «начало» и «конец». В сущности, это есть абсолютное воплощение Дао, которое в равной степени «распростерто и влево и вправо» («Дао дэ цзин», § 34).

По отдельности эти качества не существуют, поскольку в этом случае вещь/явление (у) вычленяется из мирового потока и созвучие мира нарушается, ей присваивается некое «имя» (мин), в то время как истинное Дао «безымянно».

Сакральное пространство бытия в Китае находится в абсолютном бинарном равновесии инь-ян, что проявляется даже на уровне обиходных поверий. Например, если в доме кто-то умер, то вскоре в нем случится какое-то счастливое событие, в случае же рождения ребенка счастье и удача могут какое-то время обходить дом стороной. Более того, считается, что удача посетит прежде всего тех, кто помогал обряжать или омывать усопшего или активно готовил похоронную церемонию. Это считается вознаграждением со стороны души умершего (гиэнь) всем тем, кто пришел на похороны.

Формально инь и ян считаются абсолютно равноценными друг другу, и именно так они трактуются на обиходном уровне. А вот реалии китайского оккультизма показывают, что абсолютного равенства между инь и ян не существует.

В мистической закрытой традиции инь считалось более ценным и высоким. Именно оно и было обобщающей метафорой всего потаенного, сокрытого, тайного, что так высоко ценилось в Китае. Именно начало инь, например, «изображалось» на китайских пейзажах за нарисованными горами-водами или орхидеями. Именно инь как главенствующее и всеобъемлющее, но постоянно сокрытое начало стояло за всей мощью имперского декора.

Понять столь большое значение инь несложно - по сути, сам путъ-Дао был не чем иным, как воплощением инь. Дао обладает всеми чертами инь и пи одной чертой ян. Прежде всего, оно «сокрыто», «неясно», «туманно». Оно обладает и чисто женскими функциями - порождает все явления и вещи этого мира. Оно вечно ускользает, его нельзя ни ощутить, ни выразить. Дао во многих древних трактатах оказывается синонимично воде - ее податливости, отсутствию постоянной формы:
31

Самка всегда одолевает самца своим покоем.
Пребывая в покое,
она занимает нижнюю позицию. (« Дао дэ цзин» , § 62)

Познав мужское, сохраняй и женское,
становясь лощиной Поднебесной.
Будь лощиной Поднебесной, -
тогда постоянная Благодать не покинет тебя . (« Дао дэ цзин» , § 28)

Традиция сокрытости и неупорядоченности, неоформленности инь присутствует и в концепции благодатной энергии дэ. Именно полнота дэ и отличает истинных мастеров и великих правителей, императоров от других людей. Тем не менее, все несет в себе часть благодати-дэ. Но Благодати не божественной, как манифестации Высшего Бога, но абсолютно самодостаточной и самополной энергии. Она выступает как энергия бесконечно «потаенная» (сюань) и «утонченная» (мяо), из-за чего и не замечается непосвященными. Более того, всякая истинная благодатная энергия - сокрытая, и в другом качестве она даже не может существовать.

Тем не менее, «скрытая благодать» повсюду, как жизненный флюид, омывает и напитывает весь мир. Это же проявляется и в концепции наполненности душами или духами (линь) всего мира. Души умерших, например, несутся в потоках воды и ожидают того момента, когда смогут соединиться с потоками крови живых существ, для того чтобы потом возродиться. Они оживают в неких Желтых водах (хуан шуй) - потоках, образуемых весной растаявшими снегами.

Начало инь здесь поразительным образом выступает и как сокрытое вместилище невидимых и неупорядоченных духов, представляющих мир мертвых, и одновременно как начало, дарующее жизнь и существование вообще, подобно пути-Дао.

Обратим внимание, что вода в китайской традиции, очевидно, ассоциировалась с плодородием (как и у большинства народов), а также с детородной функцией. Частично это было связано коннотациями между водой и путем-Дао. Оба этих начала не имели постоянной формы и принимали форму «того сосуда, в который были налиты». Здесь же и податливость, неуловимость, следование изменениям. Однако самое главное - и Дао дает рождение мириадам существ, при этом как бы давая импульс к жизни, но далее не властвует над ними, оставляя высшую степень свободы развития: «Давать жизнь и не властвовать». Дао так же, как и вода, «занимает нижнюю позицию» по аналогии с тем, как все воды с верхов стремятся в долины. «Самка,также занимая нижнюю позицию, властвует над самцом», - говорит «Дао дэцзин». Все эти гидравлические аллюзии о Дао-воле, встречающиеся в «Лао-цзы», есть отголоски, а иногда и цитаты из древних мистических культов,записанные в VI -V вв. до н.э., но имеющие значительно более раннее происхождение.
32

Казалось бы, вода должна соответствовать лишь женскому началу инь какподатливому и дающему рождение. Вообще, как мы уже говорили, в древнейкитайской мистериологии инь всегда превалирует над ян в плане внутреннейоккультной реальности, поскольку Дао скорее соответствует началу инь, нежели в равной степени символизирует их обоих. Однако вода чаще всего быласимволом живительного семени безотносительно мужского или женского начала - думается, эта символика возникла задолго до даосской концепции Дао-воды.

Вода вообще символизирует некий ритм жизни, в ней живут духи умерших, чтобы переродиться вновь, она наполнена, по разным легендам, либо ци, либо семенем-цзин. Например, древний трактат «Гуань-цзы», приписываемый автору VII в. до н.э. (в реальности текст написан несколько позже), советнику правителя царства Ци, говорит о воде как о детородном начале и символе «истинного» человека: «Человек подобен воде. Лишь когда мужчина и женщина оказываются вместе, его семя-цзин и ее энергия-ци объединяются, возникает проистечение вод, которые дают форму [новому] человеку».

Совсем по-иному обстоит дело в светской традиции, к которой, кстати, могли относиться и многие вещи, внешне похожие на некую «тайность». Здесь начало ян, наоборот, оценивалось выше. Иногда это объясняют патриархальной ориентацией общества, где мужчина, т. е. выразитель начала ян, играл основную роль. Известны даже ритуалы, благодаря которым женщина (т. е. инь) могла перейти на уровень мужчины (т. е. ян) и тем самым улучшить свой статус. В основном такие ритуалы были связаны с различными «превращениями» менструальной крови, которая в этот момент считалась воплощенной энергией инь, В одном из таких ритуалов, в частности, сын символически выпивал менструальную кровь матери и тем самым поднимал ее на статус мужчины. Одновременно он сам усиливал свою энергетику через прием в себя этого «тайного» начала, т. е. инь. Не случайно императоры династий Мин и Цин специально приказывали собирать менструальные выделения молодых девушек - из них делались пилюли долголетия, которые также заметно повышали
мужскую энергию.

Небесные духи и сам высший дух древности шан-ди представлялись как высший момент упорядочивания, абсолютная гармония и порядок. Это - начало ян, и именно они помогают душе после смерти человека сохранить свою
индивидуальность, за счет чего к ней могут в дальнейшем обращаться потомки.
33

Эти черты перешли и на представителя шан-ди на земле - императора, Сына Неба. Этому гармонизирующему и упорядочивающему воздействию противостоит и одновременно его дополняет мир начала инь, представленный духами типа гуй, знаменующими собой хаос, неструктурированную массу и энтропию, вредоносность и разрушение. Более того, сами духи и шан-ди могут представлять собой не некие мистические сущности, а лишь метафору вечного столкновения неструктурированной массы (духи гуй в том числе и в чистилище) с четкой структурой и иерархией, представленной добрыми небесными духами шэнь. Такая странная структура осознания мира как чередования хаоса-порядка даже позволила некоторым исследователям говорить о наличии некой единой метафоры восприятия мира, и с этим трудно не согласиться. Представления о духах, о сложной небесной иерархии в конечном счете являлись не только объектами веры, но метафорой имперско-иерархического единства: хаос и порядок в эзотерическом мире всегда имеют свое точное отражение в мире посюстороннем.

Инь - это очевидный первозданный хаос, это обращение человека к самому истоку (точнее, до-истоку) собственного возникновения. Хаос в даосской мысли, равно как и во всех мистических школах, носит позитивно-креативный характер, поскольку символизирует нерасчлененность и единство мира. Он - знак не столько рождения мира, сколько потенциально заложенной в нем возможности рождения чего угодно без четкого определения его сути. Это возможность всего и потенция ко всему в ее абсолютной аморфности и неопределенности. Его метафорой выступают понятия «изначальный ком», «гулкая пустота пещеры», «беспредельное» (у-и,зи), «прежденебесное» (сянъ тянь). Это та обитель, не имеющая форм и границ, где слиты воедино знание и незнание, рождение и смерть, бытие и небытие.

Вся имперская культура - воплощенное ян - противостоит символике «изначального кома». Она призвана разделять и «раздавать имена», и почти параноидальная тяга китайских древних мудрецов и современных политиков к упорядочиванию и созданию четких ценностных иерархий есть не более чем попытка воплотить принцип превалирования ян над инь. Одновременно это и принцип светской культуры - здесь ян главенствует над инь, в то время как в мистической парадигме инь является единственно возможным исходом противостояния и взаимодополнения инь и ян.

Мистические же культы, воплотившиеся в даосизме и в некоторых народных ритуалах, наоборот отдавали приоритет инь, учитывая, что и само Дао выступает как инь - оно податливо, невидимо, его аллегория - податливая вода, что не имеет формы, лощина, женское лоно. Таким образом, мистические учения отнюдь не ставили знака равенства между инь и ян, но очевидно своими концепциями «сокровенно-потаенного», «изумительно-запрятанного» стремились обратить человека к началу инь. Здесь как раз

культивировался приоритет хаоса как изначального, нерасчлененного состояния над порядком как чем-то застывшим, ригидным, приближающимся к смерти. Приход к предрожденной нерасчленности проявляется, в частности, в мифе о нерожденном младенце. Так, Лао-цзы сравнивает себя с младенцем, «который еще не научился улыбаться», который «не проявляет признаков жизни». Примечательно, что это - один из редчайших пассажей, где Лао-цзы в трактате «Дао дэ цзин» говорит от первого лица, здесь слышна речь посвященного проповедника и наставника.

В конечном счете это «тяготение к инь» породило кажущийся маргинализм даосской и лежащей в его основе мистической культуры. Она всячески избегала проявлений ян, практиковала экстатические культы, элиминирующие порядок и гармонию, проповедуемые имперским официозом. Здесь практиковались многочисленные сексуальные культы, не признаваемые официальными властями. В частности; поклонялись духам-гуй, ассоциировавшимся с инь и вредоносностью вообще, могилам убитых разбойников и падших женщин, исполнялись ритуалы вызывания духов, бесед с ними, путешествия в мир мертвых.

Расхожий тезис о мистическом «переходе инь в ян» (инь ян цзяо) имел в китайском фольклоре вполне реальное, хотя и весьма необычное преломление. Он, прежде всего, затрагивал возможность трансформации самого человека, точнее, самой характерной его черты - смены пола. В китайских магических историях нередко обсуждаются моменты перехода женщины в мужчину и наоборот. Смена пола могла выполняться различными магическими методами, например приемом чудесных пилюль или при помощи даосов или бродячих магов.

Частично это объясняется все тем же исключительным оккультным магизмом, шаманистскими архетипами, жившими в сознании китайцев и проступающими в фольклоре. Перемена облика вообще является распространенной частью оккультных ритуалов, поскольку вступление в запредельный мир характеризуется общей трансформацией внешнего облика адепта, - это подчеркивает принципиальное отличие мира духов от мира людей. И именно это подразумевает в ряде случаев временное перерождение человека в ином образе и облике, в том числе и переход мужчины в женское божество.

Так, одна история из даосского сборника рассказывает о женщине, которая после долгого отсутствия мужчины при помощи магических средств сумела перевоплотиться в мужчину, осеменить себя, а затем уже, вновь в качестве женщины, родить ребенка.
35

Более того, в китайской традиции такие чудесные трансформации имели и дидактический подтекст: здесь даже волшебство использовалось с прагматической целью служения предкам. Девушка долгое время сожалела, что не родилась юношей, ибо лишь юноша может в полной мере совершать все ритуальные обряды по усопшим предкам, и прежде всего по отцу. Мучимая тем, что не способна в полной мере воплотить идеал сыновней почтительности (сяо), однажды ночью во сне она увидела духа, который вскрыл ей живот и что-то вложил в него. Когда она пробудилась ото сна, оказалось, что она превратилась в мужчину. В общем, в подобных историях вполне мог бы черпать свое вдохновение 3. Фрейд, однако вообще мотив перевоплощения, смены пола имеет здесь не только психологический, но и религиозно-шаманистский аспект. Безусловно, китайский фольклор даже новейшего времени обнажает самые глубинные аспекты человеческой психики и демонстрирует то, что в западной традиции, освященной христианскими нормами, тщательно вымарывалось.

Таким образом, композиция инь-ян оказалась универсальной схемой чередования событий, чаще всего воспринимаемой как абсолютный порядок и абсолютный хаос, причем именно хаос и начало инь оказывались атрибутами мистической культуры Китая. Все истинное, связанное с инь, становилось поэтому запрятанным и сокрытым и представлялось в этом мире через символы, числовую и цветовую магию. И, как следствие, пришло осознание существования некоей магической схемы бытия, равной абсолютному небытию, которую и надо вычислить.

Б.Л. Рифтин

Рифтин Б. Л. Инь и Ян. Мифы народов мира. Т.1., М., 1991, с. 547.

В древнекитайской мифологии и натурфилософии темное начало (инь) и противоположное ему светлое начало (ян) всегда выступали в парном сочетании. Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при распространении бинарной классификации инь стало символом женского начала, севера, тьмы, смерти, земли, луны, четных чисел и т.п. А ян, первоначально, видимо, означавшее светлый (южный) склон горы, соответственно стало символизировать мужское начало, юг, свет, жизнь, небо, солнце, нечетные числа и т.п.

К числу древнейших подобных парных символов относятся раковины-каури (женское начало - инь) и нефрит (мужское начало -ян). Предполагают, что в основе этой символики лежат архаические представления о плодородии, размножении и о фаллическом культе. Эта древнейшая символика, подчеркивающая дуализм мужского и женского начал, получила иконографическое выражение на древних бронзовых сосудах в виде фаллосообразных выступов и вульвообразных овалов.

Не позднее чем с эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю - инь. Весь процесс мироздания и бытия рассматривался китайцами как результат взаимодействия, но не противоборства инь и ян, которые стремятся друг к другу, причем кульминацией этого считается полное слияние неба и земли.

Система Инь и Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, широко использовалась даосами и в народной религии для классификации духов, при гаданиях и т.п.

А.И.Пигалев, Д.В.Евдокимцев

Пигалев А.И., Евдокимцев Д.В. Ян и Инь .

История философии. Энциклопедия. Минск, 2002, с. 1347-1348.

ЯН и ИНЬ - взаимносопряженные понятия древнекитайской философской школы даосизма, а также китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный или мужской принцип (Ян) и пассивный, или женский, принцип (Инь). Обладает формой круга, разделенного надвое линией, напоминающей сигму; образованные таким образом две части приобретают динамическую интенцию, которой не бывает, когда деление осуществляется с помощью диаметра. (Светлая половина представляет силу Ян, а темная - означает Инь; однако каждая из половин включает в себя кружок - вырезанный из середины противоположной половины, таким образом символизируя тот факт, что каждый из модусов должен содержать в себе зародыш своей противоположности.) Предполагалось, что природа и человек порождаются Землей и Небом. В момент начала Бытия прозрачный воздух, эфир, в Пустоте отделяется от Хаоса, трансформируются и порождают Небо; тяжелый и мутный воздух, осаждаясь, образует Землю. Соединение, сцепление мельчайших частиц Неба и Земли осуществляется при помощи Ян и Инь, взаимодействующих и взаимопреодолевающих друг друга сил, а также начал Зла и Добра, Холода и Тепла, Тьмы и Света. Взаимообусловленность и взаимозависимость Ян и Инь описывались в контексте нарастания одного в другом, прохождения стадии предела преобладания одного, затем - другого и обратно. Бесконечный процесс мирового движения, активного бытия выстраивается концентрическими кругами вокруг условного центра мироздания, ассоциирующегося для человека с чувством гармонии, уверенности, покоя. Инь (Земля) и Ян (Небо) порождают четыре времени года и все вещи мира (и неодушевленные предметы, и одушевленные существа), выступающие как субстанция "жизненной энергии" ("ци" - кит., "ки" - япон.). Взаимодействие Инь и Ян продуцирует пять главных стихий, способных переходить друг в друга: дерево, землю, воду, огонь и металл. Бесконечное небо, обозначаемое бесконечной линией (окружностью); земля, ввиду своей ограниченности в пространстве, описываемая знаком квадрата вкупе с человеком, символом которого выступает треугольник - феномены таинства жизни, проходящей череду метаморфоз ("схватываемых" магическими знаками-символами "гуа") - в центре их классического изображения в виде круговой схемы и помещается "монада" жизни - взаимодополняющие друг друга Инь и Ян. Они - первооснова всяческих перемен, несущая конструкция "Великого предела" ("Тайц-зы") - неизбывного источника. Ян выступает как "внутренняя" жизнь, наступающее, созидающее мужское начало; Инь - как внешний мир, отступающий, разрушающийся - женская ипостась двуединого основания бытия. Внутренние органы человека и их совокупности (комплексы) подразделяются на Ян- и Инь-"подсистемы". Ян-органы подвержены воздействиям состояний сознания и неосознаваемых психических импульсов, здоровье организма обусловливается Инь-органами. Испуг, тревога, волнение (и прочие Ян-влияния) способны деструктивно влиять на Инь-органы. Взаимопревращение, взаимодополнение, взаимообогащение, взаимопоглощение, взаимосозидание всего и вся - Ян и Инь - всего, что может быть понято и постигнуто человеком, и того, что лежит за пределами его понимания, - основной закон дао. Теория Инь и Ян зародилась в середине 1 тысячелетия до н.э.

В традиции современного сексуально-эротического городского фольклора европейского типа символ Инь и Ян приобретает значение, существенно дополняющее эталонные поведенческие модели. Постулируется не только неразрывное единство, взаимная ответственность и необходимость гармонии любящих людей, - провозглашается высокая ценность готовности влюбленных индивидов к самотрансформациям (не обязательно осознаваемым и рационально мотивируемым) с целью достижения соответствия инициируемым внешней средой спонтанным душевным и телесным метаморфозам своего близкого, а также подлинно человеческий смысл и звучание феномена присутствия в "Инь-Ян"-союзах приобретенных и интериоризированных духовных черт друг друга.