Обряды 

Образ сатаны в литературе. Кто такой сатана

С атана. Какие образы вызывает в вашем воображении это слово? Злобное создание с рогами, хвостом и вилами? Симпатичный малыш в красном капюшоне на пороге вашего дома в Хеллоуин? Оставив в стороне культурные карикатуры, Сатана - это конкретное и реальное существо, известное христианам как великий лжец и обманщик, заклятый враг Бога и Его народа. Писание много говорит о его характере и поступках - кто он, и что он делает - но что относительно его происхождения? Откуда он взялся? Кто создал дьявола?

Болтливый змей

Библия открывается историей о творении, когда Бог провозглашал начало существования вселенной. Первые две главы являют захватывающие дух картины порядка, цельности и процветания. Не удивительно, что Создатель, обозрев Им созданное, объявил, что всё это «хорошо весьма» (Быт.1:31).

И вдруг, неожиданно появляется змей. Но это не просто обычный змей: он разговаривает, и надо сказать, что он очень разговорчивый. Очень быстро это извивающееся существо начинает разговор с Евой, соблазняя её саму и её молчаливого мужа - и вас, и меня - в бунт против Бога. По мере развития истории, становится ясно, что этот древний змей является воплощением самого Сатаны (Откр.12:9).

Происхождение дьявола

В Библии нет явного и ясного описания происхождения Сатаны. Предположительно, он начал своё существование спустя некоторое время после создания Богом совершенного мира (Быт.1:31) и до его появления в райском саду в виде змея (Быт.3:1). Несмотря на всё, что нам неизвестно, мы можем с определенной уверенностью утверждать, по крайней мере, следующие пять вещей.

1. Его создал Бог.

Писание утверждает, что всё было создано Богом и для Бога (Рим.11:36; 1Кор.8:6; Кол.1:16-17). Из этого естественным образом следует, что всеобъемлющая категория «всё» включает даже дьявола. В конце концов, если не Бог «стоит за» созданием Сатаны, тогда кто? Некое иное могущественное существо? Если так, тогда это существо должно контролировать, по крайней мере, одну сферу бытия. И тогда эта сфера не может быть полностью подвластна Богу и находиться под Его контролем.

2. Бог создал его добрым и хорошим.

Как источник всякого добра, красоты и истины, Бог создает только то, что соответствует Его природе - вещи, которые сами по себе хороши, прекрасны и истинны. Каждый аспект творения, на небесах ли, на земле ли, изначально был «хорош весьма». Павел выражает это просто: «Всякое творение Божие хорошо» (1Тим.4:4). Характер Бога - совершенная чистота, в Нем нет даже частички тьмы или обмана (1Иоан.1:5; Иак.1:13). И Сатана был создан как ангел для служения и прославления этого великого Бога.

Очевидно, что-то пошло не так.


3. Некоторые созданные Богом ангелы восстали против Него.

Есть два места в Новом Завете, где идет речь о времени, когда ангелы восстали против Бога и пали во зло и тьму:

Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания. (2Пет.2:4)

Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. (Иуд.1:6)

Согласно Писанию, однажды случился мятеж ангелов против Царя Небес.

4. Сатана имеет власть в сфере демонов.

Как «князь демонов (бесов)», скорее всего, именно Сатана инициировал и возглавил этот небесный мятеж (Матф.12:24). И тогда, Сатана является первым грешником, «потому что сначала диавол согрешил» (1Иоан.3:8).

Трансформация образа

Образ – это целостное, но неполное представление некоторого объекта или класса объектов. Важно, что образ является не отдельным впечатлением и т.п., а систематизирован в достаточной степени, чтобы говорить о целостности восприятия. То есть образ не соответствует действительности, но при этом отражает представления некоего субъекта (множества таковых) об определенном феномене действительности в каком-либо аспекте.

Помимо субъективности, для образа характерна также возможность различной интерпретации, в зависимости от социокультурного контекста современности. В контексте рассматриваемой темы – интерпретация образа Сатаны (Дьявола) весьма зависит от времени и социума, но одновременно (что не менее важно) от конкретного субъекта. Сравните хотя бы описания типажа у Мильтона, ван Вондела, Данте, Бодлера, Гете, Франса и т.д. с описаниями Сатаны в современной им богословской литературе.

Наиболее отчетливо эволюция образа Сатаны прослеживается в изменении его изображения (для неспециалиста термин "образ" часто сводится именно к внешнему виду).

Первые сохранившиеся изображения Сатаны относятся к VI веку: мозаика в Сан Апполинаре Нуово (Равенна) и фреска в церкви Бауит (Египет) . На обоих изображениях Дьявол представляет собой ангела, по своему виду принципиально не отличающегося от других ангелов.

Отношение к Сатане резко изменилось на рубеже тысячелетий. Это произошло после Собора в Клуни в 956 году и выработки методов, привязывающих верующих к их вере с помощью воздействия на воображение и запугивания (еще Августин рекомендовал изображать Ад "для воспитания невежд"). В целом до IX века Дьявол, как правило, изображался в человекоподобном образе; в XI начал изображаться получеловеком-полуживотным. В XV-XVI вв. художники во главе с Босхом и ван Эйком принесли в образ Дьявола гротеск. Ненависть и страх к Сатане, которые внушала и которых требовала церковь, требовали изображать его отвратительным.

С XI в. в Средневековье сложилась ситуация, знаменуемая созданием достаточных условий для формирования культа дьявола. Мощным катализатором, реализующим эти условия, стали средневековые дуалистические ереси. Начинается "эпоха дьявола", знаменуемая решительным переломом в развитии европейской религиозности, пик которой приходится на ХVI век – время повальной народной демономании и ведовства.

Тяжкая жизнь простолюдина Средних веков, зажатого в тиски между гнетом баронов и гнетом церкви, гнала в объятия Сатаны и в глубины магии целые классы людей, ищущих облегчения своим бесконечным бедствиям либо мщения - найти хоть и страшного, но все же помощника и друга. Сатана злодей и изверг, но все же не такой, каков был для средневекового мещанина и виллана барон. Нищета, голод, тяжкие болезни, непосильная работа и жестокие истязания всегда были главными поставщиками рекрутов в армию Дьявола. Известна секта лоллардов, проповедовавших, что Люцифер и мятежные ангелы были изгнаны из царства небесного за то, что потребовали от деспота-бога свободы и равенства. Лолларды также утверждали, что архангел Михаил со своей свитой - защитники тирании - будут низвергнуты, а люди, повиновавшиеся царям, осуждены навеки. Террор, обрушенный на дьявольское искусство законами церковными и гражданскими, только обострял жуткое очарование дьяволизма.

Эпоха Возрождения разрушила каноническое изображение дьявола в виде безобразного чудовища. Демоны Мильтона и Клопштока сохраняют и после падения немалую долю прежней своей красоты и величия. XVIII век окончательно очеловечил Сатану. П.Б. Шелли по поводу влияния, оказанного поэмой Мильтона на мировой культурный процесс, писал: “Потерянный рай” привел в систему современную мифологию… Что касается Дьявола, то он всем обязан Мильтону… Мильтон убрал жало, копыта и рога; наделил величием прекрасного и грозного духа – и возвратил обществу”.

В литературе, в музыке, в живописи началась культура "демонизма". С начала 19 века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана, Мефистофеля. Люцифер, Демон, Мефистофель становятся излюбленными символами творчества, мысли, бунта, отчужденности. Сообразно с этой смысловой нагрузкой Дьявол становится красавцем в гравюрах Гюстава Доре, иллюстрирующих "Потерянный Рай" Мильтона, позднее – в картинах Михаила Врубеля... Распространились новые стили изображения Дьявола. Один из них – в амплуа кавалера галантной эпохи, в бархатном колете, шелковом плаще, шляпе с пером, при шпаге.

Сатана в произведении Мильтона "Потерянный рай"

САТАНА (англ. Satan; евр. satan - букв, «противник в суде, в споре или на войне») - герой поэм Д.Мильтона «Потерянный рай» (1663) и «Возвращенный рай» (1671).

Иллюстрация Доре к "Потерянному раю" Мильтона

“Потерянный рай”, эпическая поэма Джона Мильтона, наглядно описывающая восставшего сатану и его низвержение с неба на землю, во многом популяризировала представление о сатане, как о личности. Живое и яркое представление об образе сатаны, нарисованное Мильтоном, прочно обосновалось в умах людей, существуя и в наши дни, даже если человек сам и не читал этой поэмы. Ее влияние в последние двести с лишним лет было настолько велико, что у многих людей сложилось впечатление, что образ сатаны, нарисованный Мильтоном, в действительности взят на основе того, что написано в Библии.

Наибольшую известность приобрел образ С., созданный в первой поэме. Мильтон отходит от традиции, в силу которой владыка ада 365 изображался либо отвратительным чудовищем (вмерзший в лед, волосатый, трехликий, шестикрылый Люцифер в «Божественной комедии» Данте), либо шутовским мелким бесом (дьяволы французских и английских мистерий, черти немецких фастнахтшпилей и русских сказок). В полном соответствии с Библией Мильтон именует С. «князем тьмы»: в облике его подчеркивается царственное величие, а бунт против Бога приобретает космические масштабы. Вместе с тем С.- это архивраг, искуситель и просто змий. Мильтон неоднократно называет своего героя «падшим херувимом» - трагедия С. состоит в том, что его небесный разум стал орудием порока. Некогда светоносный ангел восстал по причине непомерного честолюбия и, руководствуясь чувством мести, обрек на страдания весь человеческий род. Опустошенность и надломленность С. особенно проявляются в сцене, где он подсматривает за первыми людьми и корчится от ревности при виде их любовных ласк, - здесь С. теряет всю свою гордыню и величавость. В С. подчеркиваются также деспотические черты: он демонстрирует свою властность на военных советах с приспешниками, принимает знаки обожания и преклонения, надменно взирает на «плебеев» - крылатую стражу Эдема. Одновременно С. воспринимает себя «освободителем» от гнета Бога-Отца, ибо не желает становиться рабом и отвергает мысль о покаянии. Мятежная возвышенность С. Мильтона оказалась особо созвучной романтическому видению мира: этим образом восхищались Байрон, Берне, Альфред де Виньи, Бодлер и многие другие.

В эпопее «Потерянный рай» Мильтон изобразил рай как хорошо организованное, централизованное государ­ство, которым правит Бог, окруженный ангелами, распо­ложенными по строго иерархической лестнице. Сатана - один из любимых ангелов Бога, однако он обуян горды­ней и честолюбив. Вместе с другими непокорными анге­лами он восстает против Бога, но терпит поражение. Вместе со своими сподвижниками Сатана низвержен в ад. Со­чувствуя падшим ангелам, понимая ответственность за их падение, Сатана пытается убедить их в преимуществах их нового положения. Сатана и его сподвижники становятся вла­дыками ада и наконец обретают желанную свободу. Сатана остается до конца преданным идее свободы и освобожда­ется от власти Бога, потому что Бог - «тиран мира без­раздельный», «царящий, как деспот, в небесах». Мятеж Сатаны - это мятеж против деспотического авторитета.

Образ Сатаны - убедительный и яркий образ мирового мятежника, но образ противоречивый. Величие Сатаны в том, что он восстал против самого Бога. Но он и иску­ситель, погубивший человечество, и потому - символ зла. Мильтон очеловечивает Сатану, это не условная фигу­ра, а живая индивидуальность, которая наделена чер­тами исторического лица: он бунтарь, его бунт эгоис­тичен, он рвется к власти. Но в его возмущении есть и плодотворное начало - нежелание подчиняться ав­торитету, самосознание личности.

Мефистофель И. В. Гете

Мефистофель (нем. Mephistopheles) - центральный персонаж трагедии И.-В.Гете «Фауст» (часть первая - 1806, вторая завершена в 1831).

Прилагательные мефистофелевский и мефистофельский означают - язвительный, злобно-насмешливый. Встречаются в выражениях «мефистофелевский хохот», «мефистофелевская улыбка».

Мефистофель

Имя Мефистофель возможно, греч. происхождения - «ненавидящий свет», от me - не, phos - свет и phílos - любящий; по др. версии, древнеевр. происхождения - от мефиц - распространяющий (разносящий) и тофель - скверна, грех. В Библии оно не фигурирует. Появилось, скорее всего, в эпоху Ренессанса, с этого времени используется как альтернатива пугающим словам сатана или дьявол.

Внешность

Американский певец к. 19 в. Моррис В. Моррис в роли МефистофеляОблик Мефистофеля обладает достаточно ярко выраженными чертами, благодаря чему даже используются выражения «мефистофелевская внешность», «мефистофелевский профиль», «мефистофелевская бородка», проч.

Это резкие угловатые черты, острый нос, скулы, бородка-эспаньолка. В связи с большим количеством популярных оперных постановок на тему Фауста в 19 в., исполнители ролей Мефистофеля в которых гримировались примерно одинаково, этот внешний облик оказался достаточно «на слуху».

Э. Делакруа "Фауст и Мефистофель"

Мефистофель Гете совсем не похож на черта из народных поверий. В духовном отношении он воплощает высокую культуру мысли, но мысли скептической и циничной, отрицающей все хорошее и доброе в жизни. Тем не менее его нельзя определить как «отрицательный» персонаж.

Мефистофель - фигура сложная. В нем есть противоречие: он говорит о себе как о части той силы, которая ищет и желает зла, но способствует сотворению добра. В уста Мефистофеля Гете вложил и некоторые свои мысли. Он наделил этот персонаж своими критическими наблюдениями над отрицательными явлениями действительности.

В понимании Гете Мефистофель - дух отрицания, опровержения, в первую очередь стремящийся к тому, чтобы остановить поток жизни и не дать чему бы то ни было осуществиться. Активность Мефистофеля направлена вовсе не против Бога, а против Жизни. Мефистофель - "отец сомнений и помех" ("der Vater... alle Hindernisse". Фауст. Ст. 6209). Мефистофель добивается от Фауста одного - чтобы тот остановился. "Verweile doch!" - в этой формуле вся сущность Мефистофеля. Мефистофель знает, что завладеет душой Фауста в тот момент, когда Фауст остановится. Однако остановка отрицает не Творца, а Жизнь. Мефистофель враг не Богу, но его изначальному творению, Жизни. Он пытается подменить Жизнь и движение покоем, неподвижностью. Ибо все, что перестает меняться и трансформироваться, приходит в упадок и погибает. Эта "смерть при жизни" может быть понята как стерильность духа; в предельном проявлении это - проклятье.

Он утверждает ничтожность, беспомощность и бесполезность любого человека; говорит, что свой разум человек использует лишь на то, «чтоб из скотов скотиной быть». Мефистофель стремится любыми способами доказать моральную слабость людей, их неспособность устоять перед соблазнами. Становясь спутником Фауста, он пытается всячески обмануть его, повести «путем превратным за собою», вселить сомнение в его душу. Стараясь сбить героя с его пути, отвлечь от высоких стремлений, он опьяняет его зельем, устраивает встречи с Маргаритой, надеясь на то, что, поддавшись страсти, Фауст забудет о своем долге перед истиной. Задача Мефистофеля - соблазнить героя, заставить его окунуться в море низменных удовольствий, оставить свои идеалы. Если бы ему это удалось, он одержал бы победу в главном споре - о величии или ничтожности человека. Уведя Фауста в мир низких страстей, он доказал бы, что люди не многим отличаются от животных. Однако, здесь он терпит неудачу - «Дух человеческий и гордые стремленья» оказываются выше любых наслаждений.

В операх партию Мефистофеля, как правило исполнял низкий мужской голос (бас, баритон). Выражение «мефистофелевский хохот» или «мефистофелевский смешок» образовалось именно благодаря этому - артистическое акцентированное, оперное исполнение, заставляло запомнить этот сатанинский смех.

Воланд М. А. Булгакова

Воланд - персонаж романа "Мастер и Маргарита", возглавляющий мир потусторонних сил. Воланд - это дьявол, сатана, "князь тьмы", "дух зла и повелитель теней" (все эти определения встречаются в тексте романа).

Воланд во многом ориентирован на Мефистофеля "Фауста" (1808-1832) Иоганна Вольфганга Гёте (1749-1832), в том числе и на оперного, из оперы Шарля Гуно (1818-1893) "Фауст" (1859).

Воланд появляется в первой же главе «Мастера и Маргариты» и уходит в вечность вместе с остальными героями в конце книги. Это единственный герой, неподвластный чужому суду, решению, возмездию или разоблачению.

Портрет Воланда показан перед началом Великого бала "Два глаза упёрлись Маргарите в лицо. Правый с золотою искрой на дне, сверлящий любого до дна души, и левый - пустой и чёрный, вроде как узкое игольное ухо, как выход в бездонный колодец всякой тьмы и теней. Лицо Воланда было скошено на сторону, правый угол рта оттянут к низу, на высоком облысевшим лбу были прорезаны глубокие параллельные острым бровям морщины. Кожу на лице Воланда как будто навеки сжёг загар" Истинное лицо Воланда Булгаков скрывает лишь в самом начале романа, дабы читателя заинтриговать, а потом уже прямо заявляет устами Мастера и самого Воланда, что на Патриаршие точно прибыл дьявол. Образ Воланда - величественного и царственного, ставится в противовес традиционному взгляду на дьявола, как на "обезьяну Бога".

Истинное лицо Воланда Булгаков скрывает лишь в самом начале романа, дабы читателя заинтриговать, а потом уже прямо заявляет устами Мастера и самого Воланда, что на Патриаршие точно прибыл дьявол.

О том, что Воланд - это представитель силы зла, тот же Сатана, мы вспоминаем не сразу, точнее, сам автор не акцентирует внимание на этом. Для Булгакова вовсе не очевидно традиционное деление «полномочий» между Богом и Сатаной: первому - добрые дела, а второму - злые. Сам Воланд относится к формальностям, к своим «министерским» обязанностям достаточно пренебрежительно: он не мешает Маргарите совершить акт милосердия, отворачиваясь, а его «пакостничанье» ограничивается проделками свиты, особенно Бегемота. Основная же «деятельность» Воланда, видимо, - уравнове-шиванье сил добра и зла, осуществление справедливости. Воланд, а значит, отчасти сам автор, понимает справедливость не только как милосердие, а как воздаяние по принципу «каждому по вере». «Не по разуму, не по правильности выбора умственности, а по выбору сердца, по вере!» Воланд каждого героя, весь город вместе взвешивает на весах человеческой совести, человечности и правды. «...Не верю я ни во что из того, что пишу!..» - восклицает Рюмин, осознавая свою бездарность, человеческую пустоту, и тем самым платит по счетам. Так Воланд, прямо или косвенно, раскрывает внутреннюю сущность человека, а не внешнюю, рационалистическую. И для автора образ Воланда - не просто сила зла, а сила, противостоящая материалистическому пониманию мира как совокупности внешних черт. Воланд воплощает в себе именно идею автора о неизменности всего внутреннего, человеческой природы и мирового устройства жизни от внешней оболочки. Воланд - это сила, необъяснимая простыми логическими рассуждениями, которая и существенна для Булгакова потому, что разрушает своим существованием в романе рационалистическую идею. Воланд первым делом, пользуясь своей иррациональной силой, побеждает «вдохновителя» материализма, главу Массолита Берлиоза, который «к необыкновенным явлениям... не привык» и старается «защитить» себя от «темной силы» мыслью: «Этого не может быть».

Силы ада играют в «Мастере и Маргарите» несколько необычную для них роль, а нетрадиционность самого Воланда в том, что он, будучи дьяволом, наделён некоторыми явными атрибутами Бога. Оттого силы зла не столько сбивают с пути праведного людей добрых и порядочных, сколько выводят на чистую воду и наказывают уже состоявшихся грешников. Нечистая сила учиняет в Москве, по воле Булгакова, немало разных безобразий. К Воланду писатель недаром досочинил его буйную свиту. В ней собраны специалисты разных профилей: мастер озорных проделок и розыгрышей кот Бегемот, красноречивый Коровьев, мрачный Азазелло. И, то чередуясь, то выступая вдвоем или втроем, они создают ситуации, порою и жутковатые, как в случае с Римским, но чаще комические, несмотря на разрушительные последствия их действий. Булгаковский Воланд не сеет зло, а только обнажает его при свете дня, тайное делая явным. Но законное его время – лунные ночи, когда тени господствуют, становятся особенно причудливыми и таинственными. В такие ночи и совершается в романе все самое невероятное и поэтичное, что противостоит безрадостной прозе московского бытия: полеты Маргариты, Великий бал сатаны, а в финале – скачка Мастера и Маргариты с Воландом и его теперь уже не ассистентами – рыцарями туда, где ждет героев вечный приют и покой. И кто знает, чего во всем этом больше: всемогущества сатаны или фантазии автора, которая порою сама воспринимается как некая не ведающая ни оков, ни границ демоническая сила.

Сатана, Люцифер, Самаэль, Шайтан, Велиал, Азазель, Дьявол, Мефистофель, Чёрт - согласно религиозным представлениям христианства и ислама, главный противник Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле. В исламских источниках чаще носит название Шайтан. Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, независимой от Бога.

Происхождение терминов

  • Сатана‎, сатан - «препятствие», «противник». В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6-12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол - предводитель темных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7-9; 20:2,3, 7-9).
  • Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer , слав. Денница) - «светоносец», «сын зари» (см. Ис.14:12).
  • Дьявол - лукавый, клеветник. В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31).
  • Веельзевул (ивр. «Повелитель мух») - имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых наименований сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24).

Сатана - по религиозно-мифологическим, а также философским представлениям некоторых сатанистов, есть одно из проявлений Тьмы и Хаоса.

В основе веры в дьявола противопостав-ление двух начал - веры в доброго или злого бога. Поэтому синонимом слова «дьявол» часто было слово «противник» или антагонист. Дьявол воспринимался как носитель высшего зла, противостоя-щий христианскому богу.

В соответствии с христианским учением мир делится на царство божие и царство дьявола, между которыми идет постоянная борьба за господство над душами людей. Интересно, что ранние христиане не всегда представляли дьявола в виде человека. Вначале они считали, что дьявол - зверь, лишь похожий на человека, с ослиными ногами и копытами.

Но дьявол мог принять и облик леопар-да, медведя, лошади, волка и даже скор-пиона. «Лев рычал, как будто хотел на-пасть, буйвол, казалось, хотел поднять на свои рога, змея извивалась».

Дьявол сохранил черты традиционного мифологического персонажа, который имеет помощников на Земле и передает им свою силу и способность творить зло. Одним из них, например, является ведьма.

Вера в дьявола сохранилась до наших дней, Она проявляется в молитвах и дру-гих действиях верующих, направленных на то, чтобы обезопасить себя от влияния злых духов.

Цель дьявола захватить власть над землей, превратив людей в моральных уродов. А самое главное продлить свое собственное существование, которое однако будет униятожено при Втором Пришествии Христа, Который перед всей вселенной на Голгофе открыл перед всей вселенной истинную суть сатаны.

Как изображался дьявол?

Первоначально Сатана был скорее абстрактным существом, нежели воплощением зла. Когда он появился в древнееврейском Священном писании (Ветхом завете), он представлял собой противника, агента Бога, который мог иметь либо человеческие, либо ангельские черты. Сатана испытывает, к примеру, честность людей (например, в работе), и лишь во власти Бога ограничить силу Сатаны творить зло.

В Новом завете Сатана стал воплощением зла и стал изображаться как дракон или змей. Все же, несмотря на то, что сила Сатаны была признана, он считался лишь частью целого: он не мог сокрушить Бога и подчинялся ему. Фактически, если бы он смог прямо противопоставить свою власть авторитету Бога, главный принцип единобожия был бы нарушен. В иудаизме и христианстве нет места для равного противостояния добра и зла. (Дуализм в древности возник в персидской религии зороастризм, в манихействе и гностицизме).

В христианстве Сатана изображается как искуситель, порицатель, исполнитель наказания и предводитель падших ангелов, который будет в конце концов повержен с наступлением царства Божьего.

Ислам разделяет некоторые концепции христианства относительно Сатаны. Сатану можно найти в Коране под именем аль-Шайтана (демона), считающегося искусителем. Он также ассоциируется с низменным в человеке, с его похотью и обладает силой сбивать людей с пути, маскируя свою внешность, заставляя людей творить зло.

В библейской литературе Сатана и змей часто взаимозаменяемы, особенно в апокалиптической литературе. Однако в 3-м в. христианский философ Ориген полностью установил взаимосвязь между Сатаной и змеем и в последующие века змей считался либо инструментом Сатаны, либо его воплощением.

Однако Сатана является не только символом смерти и зла. В фольклорных традициях иудо-христианства и ислама, где его обычно изображают "рогатым", он ассоциируется с плодородием и сексуальными культами, а также с практикой колдовства. Так, Сатана давал целительную силу ведьмам, проводившим ритуалы шабаша в течение многих веков по всей Европе.

Образ Сатаны нередко вдохновлял писателей, поэтов, художников и музыкантов на протяжении всей истории искусства. Есть множество вымышленных историй о путешествиях в подземное царство Сатаны, о сделках с Дьяволом, об одержимости и изгнании бесов.

В этих историях развивалась концепция роли Сатаны, отражая философские воззрения человечества. Хотя его обвиняли в распространении зла на земле, что вело к резне и разрушению, он в то же самое время являлся и вдохновителем художников в их творческом порыве.

Сатана (сатанаил) древнеевр. "противник".

Диавол, Люцифер. Был Денницей - величественным ангелом, несшим на себе печать совершенства, полноту мудрости и венец красоты. Но возгордился, возомнил себя выше Бога, и был свергнут с небес во тьму кромешную вместе с другими ангелами, уклонившимися ко злу. Начальник демонов - падших ангелов, противник Бога и людей. У мусульман - шайтан.

Первое появление понятия "Сатанаил" связывают с архаическими дуалистическими мифами, в которых он выступает как противник бога-демиурга. На последующее формирование образа сатаны оказали влияние иранская мифология и зороастризм, в частности верховное зороастрийское божество Ахурамазда и зороастрийский дух зла Ангро-Манью. В дальнейшем развитие понятия о сатане связано преимущественно с иудаистскими, христианскими и исламскими представлениями об образе зла.

В ветхозаветных текстах сатана - имя нарицательное, обозначающее отступника, выступающего против Бога и создающего помехи людям (Первая книга Паралипоменон, книга Иова, Книга пророка Захарии).

Бытующая в народных поверьях аналогия сатаны с ветхозаветным Змеем (Книга Бытия) на самом деле не имеет под собой реальной основы. Змей из Книги Бытия является типичным трикстером. Возможно, подобные ассоциации являются следствием апокалиптических ассоциаций сатаны с "драконом" и "змеем древним". Тем не менее позднейшая христианская и иудаистская литература так или иначе отождествляет ветхозаветного змея или непосредственно с сатаной, или с его посланником.

В новозаветных текстах сатана или аналогичен ветхозаветному (Евангелие от Матфея, от Марка), или является конкретной персонификацией зла, вошедшего в Иуду (Евангелие от Луки). В Новом завете сатана "обладает властью над злом" (Деяния святых апостолов). Здесь он показывается показывается в образе лицемера, притворщика, принимающего образы положительных героев (Второе послание апостола Павла). Наибольшее развитие образ сатаны получил, естественно, в Апокалипсисе, где он уже конкретно персонифицируется как глава царства зла, порождающий Антихриста.

Тем не менее, в раннем христианстве сатана не являлся конкретной личностью, а представлял собой обобщающий образ - первоначально отступника в принципе, а затем символа зла. Иногда встречающееся в Новом завете отождествление дьявола с сатаной связано, вероятно, с нежеланием переводчиков использовать значения этих терминов (соответственно "клеветник" и "противник")

В народном фольклоре и быту с сатаной часто отождествляется также Люцифер и Вельзевул. На самом деле, подобные аналогии неверны, так как Вельзевул в Новом завете встречается только в Евангелиях от Матфея и от Марка и только в значении "князя бесовского". Люцифер же вообще не встречается в явном виде ни в Ветхом, ни в Новом завете, а в более поздней христианской литературе соотносится то с неким "падшим ангелом", отождествляющимся с ветхозаветным языческим демоном планеты Венера из пророчества о гибели Вавилона, то с неким "ангелом света", восставшим против Бога.

В последующей христианской (преимущественно апокрифической) и особенно мистической литературе, сатана приобретает конкретные черты, становится личностью. В этот период сатана воспринимается как главный антагонист Бога и всех верных ему сил, враг человеческого рода, повелитель всех злых сил.

С точки зрения ортодоксального христианства, сатана противостоит Богу не на равных основаниях, не как божество, а как падшее творение Бога, отступник, обращающий против Бога силу, полученную от него же. Тем самым сатана парадоксальным образом содействует выполнению божественного замысла. В этом аспекте христианская философия попадает в тупик неразрешимого противоречия между предопределенностью всего происходящего (в том числе явления сатаны) всесильным богом и определением сатаны как зла, против которого (и, следовательно, против воли Бога) следует бороться.

С точки зрения ряда дуалистических христианских ересей (к примеру, богомильства), сатана представляет собой анти-бога, божество зла, полностью равное христианскому Богу по уровню и силе.

Образ сатаны как верховного правителя царства зла и антагониста светлых сил, несмотря на демонстративное порицание его христианством и иудаизмом, является неотъемлемым и необходимым элементом вероучения, создающим опору для последующего сравнения добра и зла, определения критериев оценки человеческих мотивов и поступков, сравнения вероучений.

Уже начиная с раннего средневековья вопросы толкования понятия "сатана" становятся значимыми в различных христианстких ересях, а впоследствии - и в протестантских течениях.

Образ сатаны активно использовался в средние века различными тайными орденами, а в новое время - сектами сатанистской ориентации.

Дмитрий Таевский.

Сатана — сила стихии Огня. Сатана олицетворяет изменение и развитие. Он не дает ничему в мире стоять на месте и сохраняться в неизменности, ведь что не развивается, то — мертво. Огонь Сатаны уничтожает все мертвое и дает энергию для создания нового, рождения новой жизни. Кроме того, Сатана — это сила и власть, Властелин и Воин.
Люцифер — Сатана знающий, сила стихии Воздуха. Люцифер олицетворяет знание и свободу. Он вселяет сомнения и побуждает спорить, отвергать ложные догмы и искать новое знание, преодолевать любые границы и препятствия, свободно обмениваться знанием. Люцифер — это интеллектуальное совершенство, Ученый и Философ.
Белиал — Сатана естественный, природный, сила стихии Земли. Белиал олицетворяет рождение, жизнь и смерть, цикличность процессов в мире. Он внушает стремление просто жить и быть самим собой. Белиал — это здоровье и сексуальность, простота и естественность. Это Зверь в человеке.
Левиафан — Сатана непознанный, сила стихии Воды. Левиафан олицетворяет магию и тайное знание, все неизвестное и выходящее за рамки обычных представлений. Он не выходит на первый план, его власть скрыта и незаметна. Левиафан — это хранитель тайн, Маг и Психолог.
Астарта — Сатана в женском обличии, сила стихий Земли и Воды. Астарта олицетворяет красоту и сексуальность, плодородие и творчество. Это красота Тьмы и лунного света, любовь и вдохновение, прелесть тела и очарование искусства. Ее власть — чары и возбуждение чувств. Астарта — это Муза и Жрица Любви.
Дагон — Сатана преуспевающий, сила стихий Земли и Воздуха. Дагон олицетворяет богатство и изобилие, везение и осуществление всех планов. Он приносит удачу смелым и решительным, богатство и успех тем, кто работает ради них. Дагон — владетель материальных ценностей и повелитель Удачи.
Бегемот — Сатана веселящийся, сила стихий Земли и Огня. Бегемот олицетворяет все простые радости жизни. Бегемот — это еда и вино, веселье и праздники, и в то же время — измененное состояние сознания, опьянение. Жить и радоваться жизни, познавать жизнь во всех ее проявлениях — вот идеал Бегемота. Бегемот — весельчак и жизнелюб.
Аббадон — Сатана-разрушитель, сила стихий Огня и Воздуха. Аббадон олицетворяет гнев и ярость, месть и беспощадность к врагу. Аббадон — это лавинообразное разрушение, пожар и взрыв. Аббадон — это Сатана, уничтожающий то, что мешает ему. Но разрушение старого — это всегда подготовка к созданию нового. Аббадон расчищает место для творчества Белиала и Астарты.
Азазель — Сатана нежданный, сила стихий Огня и Воды. Азазель олицетворяет неожиданность, резкие и внезапные повороты событий, быстроту, стремительность. Это потусторонняя сила, вмешивающаяся в самый решающий момент и кардинально меняющая ситуацию. Тем, кто не боится неизвестности и верит в себя, покровительствует Азазель.
Локи — Сатана лукавый, сила стихий Воды и Воздуха. Локи олицетворяет хитрость и находчивость, остроумие и коварство. Это хитрец и обманщик, и горе дуракам, попавшимся в его сети. Всем хитрым и находчивым, тем, чья сила — в остроте ума и искусстве создания иллюзий, покровительствует Локи.

(с) Milchar

Abaddon (Абаддон, Абаддона) - (иврит) разрушитель
Adramelech (Адрамелех) - шумерский дьявол
Apuch (Апух) - дьявол у Майя
Ahriman (Ариман) - маздакейский дьявол
Amon (Амон) - египетский бог жизни и воспроизведения с головой барана
Ароllyon (Аполлион) - греческий синоним Сатаны, архидьявол
Asmodeus (Асмодей) - иудейский бог чувственности и роскоши, первоначально - "существо судящее"
Astaroth (Астарта) - финикийская богиня сладострастия и похоти, эквивалент вавилонской Иштар
Azazel (Азазель) - {иврит) оружейник, изобретатель косметики
Baalberith (Баальберит) - канаанский Властелин согласия, позднее превращенный в дьявола
Balaam (Валаам) - иудейский дьявол жадности и алчности
Baphomet (Бафомет) - тамплиеры поклонялись ему как воплощению Сатаны
Bast (Баст) - египетская богиня удовольствия, представляемая в виде кошки
Beelzebub (Вельзевул) - {иврит) Повелитель Мух, взятый из символизма скарабея
Behemoth (Бегемот) - иудейская персонификация Сатаны в виде слона
Beherith (Бегерит) - сирийское имя Сатаны
Bile (Вил) - кельтский бог Ада
Chemosh (Чемош) - национальный бог моабитов, позднее - дьявол
Cimeries (Кимерис) - восседает на черной лошади и правит Африкой
Coyote (Койот) - дьявол американских индейцев
Dagon (Дагон) - филистимлянский мстительный бог моря
Damballa (Дамбалла) - змеиный бог вудуизма
Demogorgon (Демогоргон) - греческое имя дьявола, не должное быть известным смертным
Diabolus (Дьявол) - (греч.) "текущий вниз"
Dracula (Дракула) - румынское название дьявола
Emma-O (Эмма-О) - японский правитель Ада
Euronymous (Евронимус) - греческий принц смерти
Fenriz (Фенриц) - сын Локи, изображаемый в виде волка
Gorge (Горгона) - уменьш. от Демогоргон, греческое название дьявола
Haborym (Хаборим) - ивритский синоним Сатаны
Hecate (Геката) - греческая богиня подземного царства и колдовства
Ishtar (Иштар) - вавилонская богиня плодородия
Kali (Кали) - (хинди) дочь Шивы, верховная жрица туггиев
Lilith (Лилит) - иудейская дьяволица, первая жена Адама
Loki (Локи) - тевтонский дьявол
Mammon (Маммон) - арамейский бог богатства и выгоды
Mania (Мания) - богиня Ада у этрусков
Mantus (Манту) - бог Ада у этрусков
Marduk (Мардук) - бог Града Вавилон
Mastema (Мастема) - иудейский синоним Сатаны
Meiek Taus (Мелок Таус) - йезидский дьявол
Mephistopheies (Мефистофель)-(rpeч.) то, кто избегает света, см. также "Фауст" Гете
Metztli (Метцтли) - богиня ночи у ацтеков
Mictian (Миктиан) - ацтекский бог смерти
Midgard (Мидгард) - сын Локи, изображаемый в виде змеи
Milcom (Милком) - аммонитский дьявол
Moloch (Молох) - финикийский и канаанитский дьявол
Mormo (Мормо)- (греч.) Царь Вампиров, супруг Гекаты
Naamah (Наама) - иудейская дьяволица соблазнения
Nergal (Нергал) - вавилонский бог Гадеса
Nihasa (Нихаза) - дьявол американских индейцев
Nijа (Нидза) - польский бог подземного мира
O-Yama (О-Яма) - японское название Сатаны
Pan (Пан) - греческий бог вожделения, помещенный позднее в дьявольскую свиту
Pluto (Плутон) - греческий бог подземного царства
Proserpine (Прозерпина) - греческая королева подземного царства
Pwcca (Пакка) - уэльсское имя Сатаны
Rimmon (Риммон) - сирийский дьявол, которому поклонялись в Дамаске
Sabazios (Шавазий) - фригийского происхождения, идентифицируется с Дионисом, поклонение змее
Saitan (Сайтан) - енохианский эквивалент Сатаны
Sammael (Саммаэль) - {иврит) "злоба Бога"
Samnu (Самну) - дьявол народов Центральной Азии
Sedit (Седит) - дьявол американских индейцев
Sekhmet (Сехмет) - египетская богиня мести
Set (Сет) - египетский дьявол
Shaitan (Шайтан) - арабское имя Сатаны
Shiva (Шива) - (хинди) разрушитель
Supay (Супай) - индийский бог подземного мира
T\\\\\\\"an-mo (Тянь-мо) - китайский двойник дьявола, бог жадности и страсти
Tchort (Черт) - русское имя Сатаны, "черный бог"
Tezcatlipoca (Тецкатлипока) - ацтекский бог Ада
Thamuz (Тамуз) - шумерский бог, позднее причисленный к свите Дьявола
Thoth (Тот) - египетский бог магии
Tunrida (Тунрида) - скандинавская дьяволица
Typhon (Тайфун) - греческая персонификация Сатаны
Yaotzin (Яоцин) - ацтекский бог Ада
Yen-lo-Wang (Йен-ло-Ванг) - китайский правитель Ада