Славянские праздники - ярилин день. Отмечаем день Ярило и Лёли Праздник ярило когда

На семи ветрах, на серебряных столбах
Двор стоит, ограда белокаменная,
Средь двора два колодца:
Один кипит рыжим золотом, другой –
чистым серебром,
У колодцев тех Ярило-Весень во яри еси
Дела добрые творит, людям благо дарит!

Ярило Вешний – древний славянский природный праздник (животноводческий и аграрный). В народе его также называют Ярило Теплый. В более позднее время, в эпоху двоеверия, этот праздник называли Егорий. Праздновали Ярилу в 20-ых числах апреля-месяца.

Ярило Вешний – добрый и заботливый хозяин полей и лугов. Он зачинает Весну, отмыкает Землю, выпуская из-под земного спуда траву зелёную да росу медовую, покровительствует мужику-хлеборобу, давая мочь-силу озимым да всходам.

По древним поверьям, Ярило перед своим вешним днём садится на белого коня и, держа в деснице живую ветвь да в шуйце – мёртвую голову (его знаки владычества над жизнью и смертью), объезжает все леса и поля, собирая дикое зверьё, и отдаёт хозяйские наказы: где кормиться, где пастись, где охотиться. Ярило – покровитель всякой окруты и волчий пастырь.

Ярило Храбрый – покровитель молодецкой удали, воинской доблести, любовного пыла. Древние видели в небесах Ярилу на белом коне. Перед ним бежала стая волков, за ним – стадо кабанов, позади –
олени и медведи, по бокам – лисицы и куницы, зайцы и соболицы.

Праздновали Ярилу широко. Первыми за дело брались Жрецы и Ведуньи.
Главным делом жреческим на праздновании Ярилы Вешнего было:

Решетом воду носить,
В ступе воду толочь
Да Вилами по воде писать.

В более поздние времена значения этих действ интерпретировали не иначе, как проявление бесполезной работы и бесцельное времяпровождение. Но что же это на самом деле?

Жрец брал воду из семи источников и решетом переливал эту воду в ступу. Далее Жрец брал пест и начинал пестовать им воду в ступе (т.е. воду толочь), перемешивая между собой семь вод и выталкивая всё негативное, что могло быть в воде, создавая тем самым общий позитивный фон в воде. Далее Ведунья наговаривала на воду, а затем обрядовыми вилами «писала» на воде Черты – боговы знаки, придавая воде нужную структуру. После действа Жрец и Ведунья разносили наговорённую воду по домам, добавляя по кружке в бочки с питьевой водой. Таким образом, вся вода в каждой бочке становилась структурированной.

Праздник Ярилы связан с началом выгона домашнего скота на пастбища. Это был очень важный день для крестьян, и относились к нему с особым вниманием. Выгоняя в первый раз скот в поле, накрывали стол скатертью, клали на стол хлеб да соль, зажигали свечи. Далее отрезали край хлеба, посыпали солью, заворачивали в тряпку и выходили во двор к собранному скоту. Скот кропили водой, окружали нитками, а затем хозяин дома, держа в одной руке хлеб, а в другой – ветки вербы, выгонял скот через ворота, в которых заранее был положен замок, а на нём сковорода, покрытая сверху навозом. Выгнав скот в поле, хозяин надламывал ветку вербы, клал её на землю, на ветку клал хлеб с солью, при этом говорил: «Ярило, вот тебе хлеб и соль. Паси мой скот, Ярило, чтоб не было никакого лиха!»

Лошадей выделяли особо. Ярило считается покровителем лошадей. Ярилин день – конский праздник.

Важную роль в этом празднике играли пастухи. В этот день выбирали пастуха, который весь сезон будет пасти деревенское стадо. Чествовали его, одаривали подарками, угощали мирской яичницей. После пастуха окатывали водой, чтобы всё лето не дремал, а пастух говорил такие слова: «Хоть все глаза прогляди, а без Ярилы не углядишь за стадом». И обращался к Яриле, чтобы стаду впрок корма подножные шли, чтобы паслось стадо подобру-поздорову, не делало потрав на чужих полях, чтобы хранил Ярило стадо от зверя дикого.

Делали это наши предки от сердца да по совести. Есть в этом и мудрость народная, и деяния нужные, и скоморошины. Сопрягали они пути свои земные с путями небесными. Мы же сегодня на праздниках наших исконных огни зажигаем, Требы Силам Природы (что есть от Рода) приносим, чествуем Ярилу, землю вскрываем да босыми ногами на место то встаём, чтобы почувствовать животоки сил Земли-Матушки да силу её принять.

Каждому да по Мере его пусть прибудет.
Слава Яриле!

Писано Жрецом Родобором (Борутой),
Богам во Славу, людям пользы для.

Троян (или Трибогов день) у древних славян -это праздник конца весны и начала лета, когда на смену молодому Яриле - Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Скорее всего, установлению этого праздника именно на сегодняшний день способствовала народная примета: ведь после дня Ярилы обычно на неделю устанавливается жаркая погода.

Согласно древнеславянской мифологии, этот день посвящен победе бога Трояна над Черным Змеем.

Ярило мокрый языческий праздник: история праздника

Языческий праздник древних славян, знаменовал переход к новому сезону, лету. Славили Трояна, по-другому праздник назывался Трибогов День. Ярила-Весень, хозяин весны, уступал место Дажьбогу. Считалось, что в этот день Троян победил Черного Змея. Также в этот день оказывались почести так называемому Сварожьему Триглаву – его представляли три языческих божества Сварог, Перун и Велес. Эта триада отвечала за Правь, Явь и Навь. Троян и представлял мощь этих троих божеств, когда они объединились для борьбы с Чёрным Змеем или Чернобогом, как его ещё называли.

В этот праздник славяне отдавали должное умершим предкам и изготавливали так называемые обереги – предметы, призванные защищать их от неприятностей, которые доставляли им русалки и души убитых. Чтобы уберечься от нечистой силы, женская половина селения «опахивала» его по кругу.

Народ утверждал, будто в этот день земля тёплая. Этому существовали подтверждающие поговорки «В Дух день земля паром исходит». Считалось, что в этот день нечистая сила отступает. Существовал также обычай накануне этого праздника слушать землю, которая «говорила» знающим, где лежит клад. Роса в этот день считается целебной.

В этот праздник были популярны такие обряды как, например, «Постриг». Он применялся к юношам и являлся своеобразным воинским посвящением. Затем устраивался пир, на котором основными блюдами были сладости, пирожки, а также блюда из яиц. Также популярно было пиво, оно было участником некоторых обрядов. Разыгрывались целые спектакли на потеху зрителям. Также устраивались танцы и игры сексуального толка.

Как правила после Ярилы стояла неделя жары.

Ярило мокрый языческий праздник: особенности празднования

Ярило Сильный (Ярило Мокрый) — наиболее обширный и разгульный праздник из всего комплекса Весенних чествований Ярилы. Вот как описывает этот праздник, проходивший в Воронеже христианский священник Тихон Задонский в уже упомянутом выше источнике 1765 года:

«…множество мужей и жён старых и малых детей (…) собралось. Между сим множеством народ, а я увидел иных почти бесчувственно пьяных, между иными ссоры, между иными драки, приметил плясание жен пьяных со скверными песнями…».

По этим строкам, отбросив сугубо христианское желание очернить всё народное, всё связанное с исконной Славянской Культурой, можно судить о масштабности и общем настрое праздника. В этот день, наряду с песнопениями и плясками устраивались и кулачные бои, нередко доходившие до смертоубийства.

По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие, а пастухи играли на жалейках. В иных случаях — «коня» Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок — «выборный» Ярило бился на кулаках с таким же «Ярилой» из соседней деревни.

Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся «Похороны Ярилы», когда Юное Весеннее Солнце — Ярило — обращается в Зрелого Мужа — Трисветлого Даждьбога — Летнее Солнце). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей.

Ярило мокрый языческий праздник: обычаи на праздник

В этот день было принято делать амулеты и обереги, охраняющие от различной нечисти, русалок и умерших не своей смертью. Считалось, что нечистая сила боится Трибогова дня и не выходит из своих убежищ, а в ночь, открывается Сыра-Земля и дает возможность посвященным заглянуть в свои тайны. Поэтому колдуны и знахари старались попасть в эту ночь в лес, в надежде обнаружить зарытые клады.

Знахари собирали в этот день росу на весь год, она считалась целебной.

Простые крестьяне посвящали Трибогов день обряду обрезания волос «Постриги». После него юноши становились настоящими мужчинами, воинами.

Устраивали пир, главными блюдами которого были яйца, сладости, пироги и пиво. Рассказывали сказки, пели песни и водили хороводы. День считался благоприятным для романтического знакомства.

Христианская церковь пыталась запретить языческий праздник, но потерпела на этом поприще неудачу.

Ярило мокрый языческий праздник: народные поверья

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух - будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».

Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

22 мая Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Ярило, вставай рано, яр-яр вставай рано;
Ярило, мыйся бело, яр-яр мыйся бело;
Ярило, седлай коня, яр-яр седлай коня;
Ярило, езди в поле, яр-яр езди в поле;
Ярило, возьми ключи, яр-яр возьми ключи;
Ярило, отмкни Землю, яр-яр отмкни Землю;
Ярило, пусти траву, яр-яр пусти траву;
Ярило, зеленую, яр-яр зеленую;
Ярило, пусти росу, яр-яр пусти росу;
Ярило, медвяную, яр-яр медвяную;
Ярило, дай нам долю, яр-яр дай нам долю;
Ярило, счастливую, яр-яр счастливую.

«Мокрым» же Ярила зовётся о сию пору потому, что Силу Свою явил - зарод Земле сотворил. Скоро (на Купалу - см. далее) Он, Старцем обратясь, на Небо уйдёт, но Сила Его Ярая всуе не пропадёт: Земля-Матушка священный Плод - добрый Урожай - во срок свой принесёт! Тако же и от веку было - всё по Закону Родову; тако же и мы Ярилу чествуем - всё по Искону Русскому! Во День сей люди собираются на Капище, славят Ярилу, просят у Него Силы:

ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ ХОДИ ДО НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО СЛАВНЫЙ СТАНИ СРЕДЬ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО ЖГУЧИЙ ВСПОЛЫМИ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!

Волхвы выносят Яруна, ставят его на рушник, обсыпают зерном, воскладают пред ним жертвенные дары Яриле. Жрец из особого кувшина возливает на Яруна наговорённую девятисильную воду, настоянную на девяти волшебных травах. Волхв вопрошает:

Что Ярила?

Жрец ему ответствует:
- КОЛО ВОЗЖЁГ! - То есть воссиял Вешним Солнцем.
Затем - вновь возливает воду на Яруна. Волхв вопрошает:
- Что Ярила?
Жрец ответствует:
- НА РОСУ ПОШЁЛ! - То есть сотворил зарод Земле-Матушке.
И - в третий раз возливает на Яруна воду. Волхв вопрошает:
- Что Ярила?
Жрец ответствует:
- ЖИТОМ ВЗОШЁЛ! - То есть взошёл Урожаем.
После сего волхв обращается ко всем собравшимся и, воздев руки горе, громкогласно речёт:
- Слава Яриле-Батюшке!
Народ подхватывает славу:
- Гой!
Волхв - вдругорядь:
- Слава Яриле-Батюшке!!

Народ:
- Гой!!
Волхв - в третий раз:
- Слава Яриле-Батюшке!!!
Народ:
- Гой!!!

Затем всем миром кланяются Яриле да пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом - священным напитком Ярилы - не бесчинства ради, но на доброе веселье да на здравие. Когда братина обойдёт всех собравшихся, мужи да юноши выходят плясать обрядовый пляс, именуемый жёг: встают в коло, обхватывая друг друга за плечи, и начинают движение - один шаг противосолонь, два шага посолонь - с притопом, сначала медленно, затем постепенно ускоряясь. Колени поднимают как можно выше: чтобы жито росло высоко. При каждом шаге - единым гласом рекут: «ЯРЕ-ЯР» либо «ГОЙ». Пляс продолжается до полного изнеможения, после чего все падают на траву и в безмолвии слушают Землю...

Завершается празднество - как и на Ярилу Вешнего - честной братчиной да весёлыми игрищами.
Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:

Главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог - старший Бог Рода Божьего
и роду всему - вечно бьющий родник...
И Громовержцу - Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит - это Свет.

Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими - многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.

Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ - десятая часть от военных трофеев.

Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.

И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.

Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.

Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему - Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.

Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго - уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии - Беложице, в украинской Галиции - Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.

Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».

Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») - долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»

Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк - братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые - его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, - ее должен прочитать Бог после смерти человека.

В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.

Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге - Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог - во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян - две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви - это поле вечной брани, место испытаний людей.

Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.
Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт - за левым.

Ярило Сильный (Ярило Мокрый) - наиболее обширный и разгульный праздник из всего комплекса Весенних чествований Ярилы. Вот как описывает этот праздник, проходивший в Воронеже христианский священник Тихон Задонский в уже упомянутом выше источнике 1765 года: "...множество мужей и жён старых и малых детей (...) собралось. Между сим множеством народ а я увидел иных почти бесчувственно пьяных, между иными ссоры, между иными драки, приметил плясание жен пьяных со скверными песнями..."8. По этим строкам, отбросив сугубо христианское желание очернить всё народное, всё связанное с исконной Славянской Культурой, можно судить о масштабности и общем настрое праздника.

В этот день, наряду с песнопениями и плясками устраивались и кулачные бои, нередко доходившие до смертоубийства. По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие а пастухи играли на жалейках. В иных случаях - "коня" Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок - "выборный" Ярило бился на кулаках с таким же "Ярилой" из соседней деревни. Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся "Похороны Ярилы", когда Юное Весеннее Солнце - Ярило - обращается в Зрелого Мужа - Трисветлого Даждьбога - Летнее Солнце). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей.

Что можно и что нельзя делать в этот день

Ярилин день отличается палящим солнцем, это всем дням день, единственный и неповторимый. Все святые с Ярилой, языческим богом, меряются, побороть не могут. На Руси говорили: «Ярило — добр молодец, на белом коне разъезжает, на русых кудрях — венок, во левой руке ржи пучок, в правой — палица. Взмахнет Ярило рожью — нивы тучнеют, хлеба колосятся, палицей взмахнет — громы гремят, дожди льют. Куда конь станет, там трава шелковая с лазоревыми цветами стелется».

Славянский праздник Ярилин день отмечается 1 июля (18 июня по старому стилю) каждого года. Он посвящен славянскому богу солнца. «Макушкой лета» народ назвал этот день потому, что он как раз приходится на самую жаркую пору сезона.

Другие названия праздника

Ярилки, Ярилов день, Середина лета, Сенозарница.

Ярило — бог солнца, тепла, весны и плотской любви. Он отличается ярким темпераментом, по легендам, люди произошли от союза этого божества с Матерью Сырой Землей, которая до той поры была безжизненной.

Праздник возник в те времена, когда на Руси еще не было христианства, и предки славянских народов почитали и просили помощи у небесных светил, природы и животных.

Ярила (Ярило) - персонаж славянских древних легенд. Он считается божеством. Его связывают с солнцем, теплом, плодородием, мужской силой и войной.

Легенды гласят, что в этот день остальные боги мерялись с Ярилой своей силой, но он неизменно выходил из схваток победителем. Хоть Православная Церковь и против подобных праздников, и называет это язычеством и идолопоклонством, Ярилин день не утратил былой популярности. Люди продолжают верить в силу солнца и отмечать макушку лета. Особенно этот праздник почитают восточные славяне.

Традиции и обычаи на Ярилин день

Главные традиции 1 июля: набивание матрацев свежескошенной высушенной травой, сбор трав для чая, купание в утренней росе, ярмарки, народные гуляния, обряд похорон Ярилы.

— В этот день принято было собирать душистые травы и варить из них чай. Наши предки считали, что такой напиток поможет справиться с самыми разными недугами.

— 1 июля - мистический день. Небесное светило приостанавливает свой ход по небосводу, чтобы основательно прогреть землю. На ней открываются «окна», через которые виден другой конец света, а иногда и другие, потусторонние миры. В Ярилин день можно увидеть человека, от которого давно нет известий. Для этого в волосы нужно вплести березовые прутья и посмотреть сквозь косу, стоя на высоком берегу реки в сторону другого берега.

— На Ярилиной неделе особенно большую силу имеют заговоры на достаток. — Наши предки, видя паука в этот день, загадывали желание. Потом за пауком наблюдали: если он полз вниз, то желание непременно осуществится, если вверх, то замыслам не суждено было исполниться.

— 1 июля легонько бьют детей и домашних животных вербовыми прутиками. При этом желают им здоровья и хорошего роста.

— Утренняя роса в Ярилин день наделена особым волшебством. Она в этот день дарит людям красоту, силу или здоровье, в чем они больше остального нуждаются. Для этого нужно искупаться в утренней росе.

— В Ярилин день девушки просыпались пораньше и умывались утренней росой, чтобы весь год от парней отбою не было.

— Считалось, что дети, родившиеся в этот день могут стать хранителями традиций, знатоками всех годовых праздников и примет. Талисманом детей, которые родились в Ярилин день — был камень Агат.

— К празднованию и прославлению Ярилы старались приурочить различные ярмарки, которые сопровождались народными гуляниями, развлечениями для мужчин и женщин - настоящего веселья для всех.

— На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:

Волочился Ярило по всему свету, Полю жито родил, Людям детей плодил, Где он ступит, Там жито стеной, А куда взглянет, Там колос зацветет.

Приметы на Ярилин день

— Существовала примета, что после Ярилиного дня жара будет длиться ровно семь дней, ведь не зря же символом бога является Солнце.

— Утренний туман по низине стелется - ближайшие дни будут погожими.

— Розовый закат вечером - на следующий день будет жарко.

— Новолуние в этот день - к засухе.

— Много мошкары на полях - к удачной охоте на перепелок.

— Вороны под тучи взвиваются - к ненастью.

— Месяц на небе такой, что на нижний рожок можно «повесить» ведро - к засушливым дням.

— Федул на двор заглянул — пора серпы зубрить, к жатве готовится загодя.

— На солнце платье выцветает, а полежавшее на утренней росе — красоту от зари принимает.

— На то и сенокосная роса, чтобы стали зорче глаза. На траве роса — легче ходит коса.

— Ветер винтом - к погожим дням.

— Много росы - уродится просо.

Возрождаются славянские традиции, вспоминаем мы родные праздники. Радует, что нынче многие уж помнят про день, когда Лёля и Ярило приходят к людям. А есть другие праздники, которые ещё забыты. Ярилин день знаете когда?

Встречают Ярилин день 23 апреля. В старину праздник Ярила Вешний одним из главных был! Ждали его с нетерпением, готовились. Сказывали, в этот день Бог плодородия сам обходит землю, проверяет готовность полей к севу, договаривается с лесными зверями, чтобы не чинили вреда скоту. Славяне чествуют Ярилу Вешнего, помогают ему, сами совершают обход полей и деревенского стада. Да обо всём по порядку!

Ярилин день: праздник земледельцев

Помните историю о том, как Ярило принес людям хлеб, научил работать на земле, а позже собирать жито да молоть его? История эта рассказана в книге сказок «Приключения Ярого Бога». С той поры зовут Ярило Богом плодородия, а в Ярилин день обходит он сам леса да поля, проверяет, всё ли готово к посеву зерна. Сказывают, Ярило Матерь-Землю отмыкает, траву из-под спуда выпускает:

Приехал к нам Зелен Ярило -

Ярый Бог на зелёном коне,

Зелёный, как травушка,

Росистый, как роса.

Привёз жита колос

И от Солнца добрую весть!

В праздник Ярила Вешний часто предстает в образе одного из деревенских парней. Ярила Вешний приезжает к полю на «коне», роль которого играют переодетые парни. В руке он держит колосья пшеницы, лицо Ярило расписывают яркими красками, на теле его рисуют солнечные узоры.

Девушки да жонки приносят на праздник Ярило Вешний угощения, щедро одаривают ими участников обряда, поливают землю водой и квасом, оставляют в поле хлеба и крашеные яйца в дар Земле Матушке. Мужики начинают работы на полях: на Ярило Вешнего запахивает и ленивая соха.

В Ярилин день молодой парень помогает Богу – объезжает поле, защищая будущий урожай от непогоды и лесных зверей. Сказывают, что Ярило водит дружбу со зверями, ведь отец его Бог Велес, знающий язык зверей и птиц. Потому в Ярилин день Бог плодородия договаривается с лесными жителями, просит их не трогать урожай на полях.

Ярила Вешний: праздник пастухов

В Ярилин день проводили и другой обряд: впервые выпускали на выпас домашний скот. В этот праздник выбирали пастуха, который будет в нынешнем году пасти деревенское стадо. Пастух один или вместе со Знаткой совершал обход стада. Сказывают, помогал ему в этот день Ярило Вешний, волчий пастырь: хоть все глаза прогляди, а без Ярилы не углядишь за стадом.

Перед выгоном скота в Ярилин день коров и лошадей кормили на дворе, давали им кусочек хлеба с черной четверговой солью, поливали скотину водой, обвязывали корову нитками, чтобы она всегда возвращалась домой. Хозяин, старшой в семье, выгонял скотину со двора, подгоняя веточками вербы. Хозяйка несла угощения для пастуха, одаривала его хлебом и яйцами.

В поле пастух один или вместе со Знаткой обходил стадо, читал слова «отпуска» для скотины. Заговор для обхода стада в Ярилин день ведали свой в каждой деревне. После пастух договаривался с Ярило Вешним о том, какие правила обязан он блюсти. Сказывают, в одном селе пастух никогда не даст в руки другому человеку свою дудочку, а в другом пастух всё лето не подает руки чужим людям – таков уговор с Ярило.

Ярилин день: праздник молодоженов

Ещё одну традицию праздника Ярило Вешний ведаем. Собирались в деревне жонки да шли обходом по домам молодоженов, тех, кто женился менее года назад. Приходили под окна да «окликали» молодых, называли их по имени, желали счастья и здоровья, Ярило Вешнего просили о плодородии, скором рождении деток в семье. Молодожены за то одаривали «окликающих» заранее приготовленным угощением.

Как встретить праздник Ярила Вешний нынче?

Трудно нынче в городах соблюсти традиции праздника, столь сильно связанного с природой. Ярила Вешний был любим нашими предками, жившими на земле, а нынче вовсе почти забыт. А всё же волшебный дух, настроение этого дня можно ощутить и нынче!

Ярилин день – это и озорство молодых парней, переодетых для традиционного обряда, и радость от того, что Мать - Земля пробуждается и дарит нам свои плоды, и ощущение биения жизни, ярой, молодой силы…

Вспомните об этом нынче 23 апреля, чтобы ощутить, силу Ярилы Вешнего, Бога Весеннего Солнца, Плодородия и молодой Страсти!

Поздравляем с праздником!