Какие языческие праздники остались сегодня. Языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. сентября День Сварога

Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.

В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, итп. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции - бога Диониса, в Египте - Осириса, в Аравии - Дусара. На Руси этот праздник называли "зимний коловорот" или "день рождения солнца", так как именно с этого момента солнце начинает "расти": день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.

Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как "солнце Мира" и "солнце Правды". А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну - Иоанном Крестителем, Землю - девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля - это мать, а сам бог - как солнце, дарящее жизнь.

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут "календы". В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют "Коляда". В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским "календам" русское название "колядки" происходят из общего санскритского корня, где "кол" означает солнце или круг. Известно, что "круглое" имеет в русском языке корень "кол": колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) "Koleda" почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово "koledovat" на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и "колдовство".

Далее шел праздник проводов зимы - Масленица (правда, ныне дата Масленицы "кочует", так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры - все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе - из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев - и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: "Осирис воскрес!". Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.

В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова "Род"), когда люди идут к могилам своих умерших родственников - помянуть их души. Надо заметить, что пасха является "кочующей" датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же "кочуют" по календарю.

Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило - весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это - Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот "Жар-цвет", то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.
Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника - "Иван Купала".

В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс - у греков, Тор - у скандинавов, Перун - у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее - в начале осени - следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими "женскими праздниками" находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили "матушку-Землю" за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков - Гея, у финикийцев - Астарта, у вавилонян - Иштар, на Руси чествовались "Мать Сыра Земля" и легендарная прародительница славян богиня Лада.

И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) - "Деды" (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен "день поминовения предков" особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.

Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. "Да расцветет повсюду жизнь! ", - как говорили наши предки.

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам — богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца , которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей - в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца - Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам, и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним — с рождественскими празднествами.

Если у вас возникли вопросы - оставляйте их в комментариях под статьей. Мы или наши посетители с радостью ответим на них

Названий месяцев :
Лютень - Январь
Комоед - Февраль
Таень - Март
Травень - Апрель
Листень - Май
Ростень - Июнь
Стожень - Июль
Серпень - Август
Листопадень - Сентябрь
Мокрень - Октябрь
Студень - Ноябрь
Снежень - Декабрь

Январь - Просинец, Крышень

Первое полнолуние праздник Хорса - домашний очаг
От 6 января до 12 января неделя духа праздники Мокоши - пятница, До 6 января - праздник Мокоши (до пятницы - 12 пятница). Танцы духа и принятие новых ведьм.
18-19 января - дни домового. Если в этот день ветер метлой метёт, жди на маслену метелей.
20 января - Велес, скотину чистили (Велесова неделя). Если Всю неделю морозы стоят, то мороз ещё до Стибожего праздника стоять будет.
25января - Перун, Напоил Перуна Ворон Воронович живой водой — праздник братины. Коль на этот день солнце яркое, то весна будет красная.

Февраль - Сечень, бокогрей.

5 февраля - день Стрибога ветрогона.
Просили чтоб поветрь миновала.
3-8 февраля - Велесовы дни,
дни последних охот, всё готовится к материнству, к весне рождению, с 3 по 11 семь крутых утренников.
Звёзды окликают для подородия скота.
10 - 14 февраля -
праздники Моарены, Моарену чтили, но домой не пускали, сердце злобой и ссорами в семье не остужали, добро и любовь в семью призывали.
15 - 22 февраля-встреченье (Громница),
- праздник Стречание. Весну - Ладу - встречали. Весну выкликали. Любовь из сердца своего, в божий свет, выливали. И чем больше любви люди в мир отдают, тем быстрее и дружнее весна придёт. Тем быстрее Лада Моарену прогонит. Все в селениях весёлые ходили, все друг друга поздравляли и улыбались. Хмурых снежками закидывали.
«А у нас сегодня Стречание, Стречание,
Зима с Весной встретилась, встретилась,
Весна Зиму пихнула, пихнула,
И ножечку завихнула, завихнула,
Зима пошла плачути, плачути,
Весна пошла скачути, скачути!»
На стреченье снежок - всю весну дождичек.
Первая пятница. В этот же день Перуно почитатели празднуют Громницу. Почитают Перуна Свароговича (Сварожича). Громница - свеча Перуна. Обносили этой свечой дома, амбары, хлева, потом весь год зажигали ее в грозу, когда кто-нибудь в доме умирал либо рождался. Христиане заменили этот праздник на «Сретение Господне» (1-й четверг у Перунистов).
25-февраля-Хорса,
праздник купцов - удальцов.
28 - февраля - день Велеса.
Буди день тёплый - рожь уродится, звёздная ночь - урожай на горох и ягоды.

Март - Протальник, нет в марте воды, нет в апреле травы.

1 марта - праздник Стрибога, на покой полетел
Если на день Стрибога полнолуние выпало - урожай на грузди и огурцы будет. Коль месяц новичок быть лету градному. Коль ветер северный дуть будет - Зимник, то лето холодное будет. Коль ветер Шеломник - юго западный, то лето мокрое. Коль ветер Полдничный - южный - то лето тёплое.
9 марта - Сварожий день -
коль грачи прилетели дружная весна грядёт. 40 утреников по Сварожьему дню встречай.
19-24 марта - Лады, Шел 7 дней.
Пробуждение земли. Выбирали самую красивую девушку - Додолу, наряжали ее зелеными ветками и обливали ее водой, 2-я пятница (на юге, под Киевом). Пробуждение земли. Освещение капища.
25 марта - Ярилин день -
коль на этот день дождь - ожидай богатую рож. Гроза - к орехам и грибам.
Первое полнолуние после праздника Лады - праздник Велеса
Весеннее равноденствие - праздник богини Сва, праздник времени. Праздник Родогош.

Апрель - Березень, земля преет.

1 апреля - день водяного,
коль разлив, да ледоход -травы много, сенокос ранний.
1 апреля - свадьбы домовых!
3апреля - 12 апреля Сварога,
коль теплынь встала, доставай пчёл из ольшаника.
16 апреля - день Даждьбога,
сей капусту на рассаду, чтоб кругла была как солнышко.
22 апреля-Ляльник (праздник Ляли), (Ляльник). Целую неделю празднуется «красная горка», водят хороводы, приветствуется зарождение жизни на Земле (3-я пятница). В эту же неделю празднуют дни всех богов, делают обереги на скотину, заговаривают оружие. Птиц из клеток выпускают, жаворонков подзывают.
« Гей, Вы птички невелички,
Жаворонушки,
Желторотушки,
Вы летите к нам,
Вы несите к нам,
Добро летечко,
Вы Лелеку приведите,
Вы Ярилку призовите,
Жаворонушки летите,
На крылах лето несите».

Водят хороводы, символ солнечного движения, ставят обереги на скотину, ставят обезноживших. Первое воскресение от 22 апреля был праздник Родуниц, теперь его конкретно привязали к 1 мая.
23 - день Велеса.
Коль Велесов день с теплом и с водой, то зима с добром (с кормом). Дождь, да тепло - скоту живот и добро. Коль мороз - росо воз. Ясное уторо - ранний сев, ясный вечер при плохом дне - поздний сев.
25 - 30 апреля Леля пошла по земле гулять!

Май - Цветень.

1 мая-Родуницы, Рожениц.
Зажигали 12 костров. Поминальный день духов предков. Вспоминали их Любимые песни, шутки, ели, пили, рассказывали забавные Истории, устраивали состязания (4-я пятница). В этот же день отмечали праздник Перуна. Коли погоже, уборка хлеба пригожа. Когда то именно в этот день был праздник вербы, ей ломали, ею встречных парней - парубков били, лихорадок, болячки, неудачи, плохую жизнь с людей прогоняли. Надо было прут вербы от листьев отбить. А на самом деле, девчата смотрели, кто из парей как себя при этом ведёт, смеётся ли, сердится ли. Хотя орать нельзя было, надо было своё молодчество показать. Не осрамится перед девчатами. Иначе сраму не избежать на целый год, потешаться станут.
«Верба хлёст,
Бей до слёз.
Будь здоров,
Будь удачлив,
Будь счастлив,
Будь красив,
Быстрый как лоза,
Рости не ломайся,
Матери и отцу поклоняйся!»

Когда-то на этот Праздник забивали быка белой масти. Скотина в поле выпускалась. На полях начинали, появляется, вершки ржи (озимых) Всходило созвездие Плеяд, Стожары.
Выставляют Улья пчёл.
5 мая-Хорса, день домового,
чистили хаты и дворы, сжигали весь мусор в огне.
5 - 11 мая - Ярилы праздник,
Ярилу выкликали, чаши ставили. Праздник конюхов.
7 мая - праздник Утреней Зари Зарницы - Красной кобылицы. Праздник лошадей.
9 мая - день змеи Скоропеи - медяницы,
просыпались змеи и выползали греться под весеннее солнце. Первое полнолуние от змеиного дня ночи Велеса, просыпались русалки и лешие, неделя леса. Коль в этот день туманно - всё лето мокро будет. А восход солнца медяный, багряный - змея медяница грозовое лето нашлёт.
10 мая - день Даждьбога.
Даждьбог отверг Моарену и обручился с Денницей. Читают на любовь, к родному порогу привязывают.
14 мая - день Стрибога,
прошли сиверы, ветры холодные чухонные.
16 мая - Ляльник,
детям, маленьким зверятам праздник устраивали. Лялька пришла, тепло принесла.
20 мая-Велес,
Вешали на шею скотине колокольчики. Коли на дубу макушка с опушкой, будеш мерить овёс кадушкой.
29 мая - праздник Перуна, Мокоши
просили воды, но без града. Коль дождь пришол, ему косы показывали, и косы и серпы точили.
30 мая - день Велеса и Стрибога,
бани, избы ставить начинали.

Июнь - Изюк, Крестень, Солнцеворот.

4 июня - Ярилы,
Ярилу встречали, тёплого лета просили, урожая. Солнце в полях встречали. Коль утром солнце яркое вставало, рожь да перлова хороша в полях будет. Коль через тучи пробивалось, с хмурым и дождливым днём то только конопле урод.
5 июня - день Стрибога,
коль Полуденный ветер (южный) - к урожаю яровых, коль Побережник (северозападный) - к сырой осени, коль Восходник (восточный) - к поветриям.
Первое полнолуние от Ярилина дня была Свивка, теперь конкретная дата стала.
11 июня - Перуна, рождение Перуна.
Праздник смерти и возрождения.
15 июня - русальи (ведимина неделя), Русалья неделя, Свивка -
свивали из берёзовых веток венки, вместе с ними свивали свою судьбу. Хороводы водят, в последний день русалей недели идут на погост и обметают цветами могилы близких. Солнце за зиму, лето на жару.
19-24июня - неделя Мокоши,
Включает в себя и праздник Купало - летнее солнцестояние. 24 июня - змеиный день, в честь того, что Перун победил Скипетра, проткнул его копьем и искупал в семи священных водах. В этот день обливали друг друга водой (6-я пятница). Но вообще то, в эти дни все празднуют всех богов. Первое полнолуние от праздника Купавы - День Тихого Солнца. Надо Солнце встречать, силу от первых лучей черпать. Конус силы. (Рог силы) До Купалова дня просите детки у бога дождя, а посля не надо.
27 июня - Перунов день,
коль дождь пошол, то семь недель лить будет. А Зарница - хлеба зорить будет.

Июль - Червень, Цветень.

4июля - Великий Велесов праздник, день рождения Велеса
(молочная спелость зерна). Черница (черника) поспела, рожь серпай.
5 - июля Перынья,
дождя просили не лить, лихое снимали, на урожай делали.
6, 7 июля - Праздник Радунья,
собирали росу на лугах, красу наводили, детей от испугов, сполохов ладили. Благодарность клали.
6 -15 июля - Мокоши Родуниц (росу по лугам собирали).
Великие росы, коль на них дюже мокро, страде худо.
12 - июля - праздник Велеса. День стопы Велеса. Трава на лугах коситца. Почитание Велесу.
14 - июля, победа над змеем Индриком.
Прощение всем людям обид напрасных. Помин по усопшим и погибшим воям. Жниву зачин.
15 июля - Праздник Ярилы.
Праздник вдовий - чтоб снова замуж выйти. Утренники холодные пошли.
20 июля - Перуна, главный.
Жертвоприношения, почитание всех погибших за Землю Русскую, праздник будущих и прошедших побед Русичей. Всю ночь жгут 8 костров. До обеда лето, вечером осень.
24 июля - день Симаргла, Рода.
Коль утро холодно и дождливо, зима холодна и стыла. Просили, чтоб пронесло и мороз не стукнул, град не побил.

Август - Зарёв

3 августа - Стрибожий день, День Стрибога Ветрогона.
Вихры к крутой зиме.
1-7 августа-Велеса и Ярилина неделя,
грибника - ягодника, зерна и приплода. Начало засева озим. Первое полнолуние от Велесова дня, праздник Хорса, сейчас приурочен к 5 августу.
5 августа-Хорс,
Хаты чистят, завистливые призоры выгоняют, праздник печи и избы.
19 августа - Велесов день,
конец жатвы, Велесу бороду завивали. Оспожинки - обжинки. Лошадиный праздник.
Звезда Спика вставала на небосводе.
28 августа - Мокоши, Родуниц и Лады.
Мёд собирали с ульев. Коль брусника поспела, овёс дошол.

Сентябрь - Овсень, много желудей к тёплой зиме.

Первое полнолуние был его праздник. Теперь зделали 1 сентебря и праздник овсеня переименовали в Сёмин день. Первая встреча осени.
9 сентебря-Мокоши,
Осыпали головы зерном, жгли 7 костров, праздник урожая (9-я пятница). Лету конец.
15 сентебря - праздник Святогора богатыря.
Капустные вечера.
16 сентебря - Лели,
детям праздник справляли, та скотинка что весной родилась, просматривалась, кого оставит на род, а кого под нож или на продажу пустить. Овец стригли. Коли журавушки да аисты полетели то падёт на покров мороз, а нет - то позже.
20 сентебря - Ночь добрых духов,
ходили в рощи священные, на погосты, духов задабривали, совета спрашивали.
23 сентебря-Дивы (Дивоны), — осеннее равноденствие.
Первое воскресенье после осеннего равноденствия - праздник Даждьбога (прощались). Первое полнолуние после осеннего равноденствия ночь Вия.
24 сентября - день Велеса рябинника хмельника,
начинали брагу, пиво, мёд варить. Пчёл на зимовье определять. Муравьи начали хаты запирать.

Октябрь - Грудень.

Коли лист с берёзы чисто упал - легкий год жди, а коль не чисто - плохая зима будет. Ива рано инеем покрылась - долгая весна ожидается.
4 октября - Велеса и леших.
Лешие, водяные, русалки в спячку впадают. Ветер Восходник (восточный) дует - зима холодная будет. Праздник охотников.
С появлением звезды Арктур на небосводе отмечался праздник Рода Родуниц, Все своих предков поминали, за год благодарили.
Первое полнолуние после появления звезды Арктур - праздник Зари, сейчас приурочен к конкретной дате.
14 октября-Заря Утренняя,
начала шить брату фату, женихов к своему подолу пришивали. Порошиха легла к грязи на дорогах.
28-31 октября - дни Мокоши,
Праздник живого огня. Вся неделя Мокоши (10-я пятница). Праздник удачи и хорошей судьбы. А также ночь всех духов Земли (главный праздник — ведьмовской!).
31-2 октября-ночь стихий и дедовы ночи,
праздник огня, воды, ветра, земли. Восхождение звезды Антарес, 7 дней праздника Моарены и её 12 дочерей,
Почитали, на болото и в леса им помин ставили.
Первое полнолуние от восхождения звезды Антарес, праздник Сварожичей, праздник чаши, и изобилия.

Ноябрь - Грудень

3-9 ноября - Мокошина неделя.
Коль лёд реки сковал, то зима лютая, а весна дружная.
10 ноября - сутки домового,
Двор мороз студит, дом печь хранит. Праздник печи.
Первое полнолуние от Дня домового - ночь Вия и змеи Скоропеи. Коль дождь прошол, то оттепели до праздников Рода жди.
15 -11 - ноября день Сварога,
бросил на землю божии вещи.
28ноября-Мокоши пряхи.

Декабрь - Студень

5 декабря-Хорса,
праздник купца, и дома. Трещат морозы, скотину береги.
10 декабря - Стрибога ветрогона.
Коли ветра след заметают - дороги не быть.
11 декабря - праздник деда Карачуна.
Пироги кулебяки пекли, всех угощали (чем больше в кулебяки слоёв с разной начинкой тем лучше), помин умершим клали.
12 декабря - Даждьбога праздник.
Солнце на лето, зима на мороз. Олади и блины пекли, курей да петухов били.
20 - 24 декабря - праздники Ярилы (Яруна)
Неделя перед Колядой - неделя Велеса и Вия.
25декабря-Даждьбога.
Ясный день к урожаю, небо звездато к большому приплоду скота.
26 декабря - праздник Мокоши (11 пятница), праздник Рода (1 понедельник).
Коль тропинки чёрные к урожаю гречки.
Праздник Перуна - чаши братины. В первое полнолуние от Коляды празднуется Перунов Овсень. Перуно почитатели сыплют в углы домов ячмень, овес, гречку:
«Ходит Перун на Овсень - день,
Носить зерно по хатам не лень,
Где взмахнет - жито растет.
В поле ядро - в доме добро».
зо декабря-Лели

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия . Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
Вересень был праздником осеннего равноденствия .
Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Просмотрели: 2 138

Календарь и языческие праздники Древней Руси

Славянский календарь

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из архаичных элементов верований первых земледельцев.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.

Языческие праздники отражают смену времен года и смену земледельческих работ.

Сосуды-календари IV в. н. э. из Ромашков и Лепесовки: наверху – кувшин из Ромашков; внизу – сводная схема календарей

За Корочуном, самым коротким днем года, наступают праздники, на которые перешло римское название «коляды». Остатки колядовых обрядов (вечеря среди снопов, куч хлебов, ворожба и пожелания урожая, приглашение мороза на кутью) говорят о земледельческом характере праздника. Коляды празднуют во время зимних святок (25 декабря – 6 января). Обряд колядования очень прост: группа колядников ходит по дворам, поет заклинания и пожелания всяческих благ каждому дому и собирает еду в общий «мех», которые потом вместе съедаются. Древнее «коляда» означало «круговую еду», «братчину», так как «коляда» нередко в славянских языках понималось как «компания», «кружок людей», «складчина».

П. Грузинский. Масленица. 1889 г.

Приход весны связан с масленицей, с весенними праздниками («веснянками») и весенними играми. Они переходят в «зеленый праздник» – Троицу, когда весна встречается с летом. Это одновременно праздник расцветания природы, «русалья неделя», «навий день».

Летний поворот солнца – время максимального расцвета природы – связан с днем Купалы. В этот день совершались обряды, обеспечивающие плодородие и урожай, обряды, связанные с культом огня и солнца, с воскресением растительности. В древности на Купалу приносили в жертву девушку, которую топили в реке, затем ее заменила кукла («Купала», «Кострома», «Ярило», «Кострубник»).

Праздник Купалы олицетворял возрождение духа живой, растительной природы, возрождение самой природы, от которой зависело благополучие земледельцев-славян. С праздниками природы связывалась «гремяцкая неделя», день бога солнца и плодородия Ярило («всехсвятское заговенье» христианских времен), день Лады («Фомино воскресенье») и др.

Сведения о двенадцати праздниках в году в честь Пятницы позволяет говорить о существовании у праславян ежемесячных праздников типа древних календ. Эти празднества были посвящены женскому божеству – языческой Мокоши.

В «Стоглаве» есть запись вопросов Ивана Грозного духовенству и ответов на них. Одна глава посвящена пережиткам язычества в русском быту. Здесь наряду с играми и плясаниями «над бочками и корчагами» порицаются и «каланды… еже есть первый день коегождо месяца, но паче же марта месяца, празднование велие торжественно сотворяюще, играния много содевашаея по еллинскому обычаю». Собор запрещает «женская в народех плясания, срамна сущи».

То обстоятельство, что собор подчеркивает участие в этих играх у колядных костров женщин «плясавиц», подтверждает связь ежемесячных празднований с культом Мокоши и с весенними девичьими праздниками в честь Лады и Лели.

Из книги Язычество Древней Руси автора Рыбаков Борис Александрович

Из книги История мировой и отечественной культуры автора Константинова С В

23. Культура Древней Руси. Культура языческого периода. Быт Руси История Древнерусского государства началась задолго до принятия христианства. Христианская культура Руси основывалась на языческом пласте культуры.Самые ранние сведения о Древнерусской культуре

Из книги История культуры автора Дорохова М А

43. Архитектура Древней Руси Большое развитие получило и другое искусство Древней Руси – архитектура. Огромное влияние на архитектуру, как и на литературу, оказывала церковь. Вот почему основными архитектурными памятниками оставались церкви и монастыри.Киево-Печерский

Из книги Церковно-народный месяцеслов на Руси автора Калинский Иван Плакидыч

Из книги Тайны языческой Руси автора Мизун Юрий Гаврилович

Из книги Инки. Быт, религия, культура автора Кенделл Энн

Из книги Быт и нравы царской России автора Анишкин В. Г.

Правление в Древней Руси Если следовать историку Н.М. Карамзину, то первый государственный устав в Древней Руси, устав монархический, выразился в словах новгородцев: «хотим князя, да владеет и правит нами по закону».Но варяги, которых привели с собой князья, шли в Русскую

Из книги Русская средневековая эстетика XI?XVII века автора Бычков Виктор Васильевич

Из книги Священные реки России автора Бажанов Евгений Александрович

Из книги Славянская энциклопедия автора Артемов Владислав Владимирович

Культура и быт Древней Руси Уже в отдаленную эпоху, в III–II тысячелетиях до н. э., племена Приднепровья впитывают начатки культуры Средиземноморья и участвуют в его историческом развитии в качестве его далекой северо-восточной окраины. А эти племена приняли участие в

Из книги Как бабка Ладога и отец Великий Новгород заставили хазарскую девицу Киеву быть матерью городам русским автора Аверков Станислав Иванович

Из книги К истокам Руси [Народ и язык] автора Трубачев Олег Николаевич

Из книги История деградации азбуки [Как мы потеряли образы букв] автора Москаленко Дмитрий Николаевич

Из книги Религиозная антропология [Учебное пособие] автора Ермишина Ксения Борисовна

Глава 11. Представления о человеке в Древней Руси (XI–XVII вв.) Культура Древней Руси – одна из самых сложных тем для изучения и интерпретации, что обусловлено рядом причин. В конце XVII в. произошел культурный разрыв между Древней Русью и созданной Петром I Российской

Из книги Глобальное управление и человек. Как выйти из матрицы автора Ефимов Виктор Алексеевич

Из книги Лекции по культурологии автора Полищук Виктор Иванович

ТЕМА 16 Культура Древней Руси Данная тема, несомненно, важна для нас, и было бы не удивительно, если бы она занимала половину объёма курса. Но нет смысла пересказывать историю Древней Руси, все необходимые сведения можно почерпнуть из других книг. Наша цель – изучить