День Весеннего Равноденствия — традиции, поверья и обряды. Ярило в пантеоне славянских Богов. Языческие и славянские праздники в июле

Наши предки были язычниками, и поэтому у них было четыре основных праздника, которые нельзя было ни в коем случае упускать: день весеннего равноденствия Мокоедица, день летнего солнцестояния Купайла, день осеннего равноденствия Вересень и день зимнего солнцестояния Йоль-солнцеворот. В день весеннего равноденствия существует несколько обрядов, которые стали обязательными в этот день, дабы заполучить благословение богов и год был успешным.

Что такое Комоедица?

Комоедица это один из древнейших праздников у древних славян, который существовал ещё во времена друидов и волхвов, но после XVI века этот день стали называть днем весеннего равноденствия. По современному календарю Комоедицу отмечают с 20 по 21 марта, т.е. в день, когда начинается астрономическая весна и ночь становиться короче дня. Но это сейчас этот великий праздник отмечают лишь 2 дня, а по старым приданиям Комоедицу праздновали аж две недели.

Комоедица отмечалась 14 дней, и в это время славяне прощались с зимой и сжигали чучело Марены (Зимы), чтобы торжественно встретить весну и начался древнеславянский Новый Год.

Весеннее равноденствие

В этот момент весь мир будто замирает, ибо день равен ночи, а значит и мы находимся в идеальном балансе между светом и тьмой. После долгого периода зимнего затишья, солнце вновь не сводит с нас глаз, а значит наступила пора свершений. Солнце в языческой культуре славян это божество, Ярило. Он снова пробуждается после долгого сна и обращает свой взор на людей. По древним приданиям все славяне дети Ярила, и поэтому могли обращаться к тому с просьбами. Именно по этой причине многие сами желали принять участие в обряде дня солнцеворота.

Ритуал духовного очищения

Так как весна время для самосовершенствования и пробуждения после долгой холодной зимы, то и дух человеческий должен быть вновь перерожден. Для этого у славян существовал обряд духовного очищения подготовка к которому должна начинаться за неделю до весеннего равноденствия. Для этого нужно вспомнить все обиды и несправедливости, которые вы причиняли своим близким или просто знакомым, и записать это на лист бумаги. Этот индивидуальный список, который вы будите писать в течении всей недели, направлен на восстановление гармонии между людьми используя искреннее прощение и возвращение старых долгов. В эту же неделю все пункты из списка следует попытаться исправить: попросить прощения после ссоры, отдать долг и т.д. Соответственно, составляется новый список дел, которые вы сделали с добрыми намерениями, дабы очиститься от скверны. Во время праздника следует принести именно тот список, где вы писали свои добрые поступки, и его нужно будет кинуть в костер, двбы символически подтвердить духовное очищение.

Ритуал разжигания костров

Почитание возвращения Солнца это неотъемлемая часть весеннего равноденствия, ибо Солнце это высшее божество, отец небесный и даритель жизни каждому. Поэтому его следует встречать с хлебом и солью, а также устраивать невероятный пир. Костры в этот день самая важная часть торжества, ибо огонь является отражением огня небесного, истинного солнечного жара.

Самое главное в кострах на день весеннего равноденствия это поджигание от луча солнца. Луч ловили с помощью линзы а после направляли на кучу собранного сухого хвороста. Лишь такой костер сохранял свою божественную силу и был способен подарить людям энергию солнца.

Также существует поверье, что такой огонь обладает некой магической силой и поэтому с его помощью можно очистить ауру. Отсюда и пошел обычай прыгать через костер на Купайла. Больше всего учили детей прыгать через костер, ибо тот, кто перепрыгнет небесный огонь, очиститься от скверны и обретет силу. Маленькие детки, сумевшие перепрыгнуть огонь, вырастут настоящими героями, а девочки родят новых героев, когда придет их время. Кто из молодых желал изменить свою судьбу, тот должен был обязательно перепрыгнуть через костер и лишь тогда он бы смог начать все по-новому.

Почему блин символ весеннего равноденствия?

Блин по своей форме напоминает солнце, и поэтому он был главным угощением в день весеннего равноденствия праздник Комоедицы. Славяне верили, что вместе с блином они съедают кусочек солнца, божьего благословения. Также съедобным символом торжества были и ватрушки.

Значение Комоедицы для славян

В те времена не было будних и выходных дней. Все работали с утра до ночи, ухаживая за полями, пася скот, рыбача и охотясь. Но когда приходил праздник весеннего равноденствия, то за неделю до начала Комоедицы и неделю после люди развлекались как могли, ибо потом их снова ждало остывшее после прошлогоднего урожая поле. Со временем, к сожалению, языческий смысл праздника Комоедицы был утрачен, а ведь до XVI века на Руси празднование Нового Года начиналось именно весной, когда зима отступила и мир стал пробуждаться после долгого сна.

Тот ли это праздник, который мы знаем?

Если перерыть множество литературы и статей в Интернете, можно наткнуться на десятки версий толкования праздника весеннего равноденствия. И это не странно, ведь после принятия христианства на Руси церковнослужители всеми способами пытались искоренить язычество из людей, а не сумев до конца удушить веру славян, они просто подменили языческий праздник своим. В XVI веке взамен старославянской Комоедицы христианская церковь приняла праздник Сырной седмицы (Масленицы). Церковь просто украла этот праздник у староверов, и нагло извратила её древние обычаи, превратив в Масленицу.

Мало того, что славянский праздник был украден, так церковники, из-за того, что Масленица попадала на время поста, перенесли дату торжества на другой день. Хотя настоящую Комоедицу перенести невозможно, ведь она строго связана с астрономической весной. В итоге Масленицу празднуют за неделю до Великого поста, да и само время празднования сдвинули с двух недель до одной. Как относиться в итоге к празднику Масленицы это решать лишь человеку, ведь все зависит от восприятия празднующего.

В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Это праздник весны. День, когда заканчивается зима, и природа начинает оживать. Дата празднования Комоедицы - 20 марта . По поверьям после зимнего солнцестояния родилось молодое солнце Коляда, и после зимы Солнце подрастает и набирается сил, подходя к новому празднику окрепшим Ярилой . Который прогонит Зиму и даст начало Весне.

Почему 20 Марта? Этот день выбран не случайно по очень просто причине. Именно 20 марта является днем Весеннего равноденствия :

«В момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор»

А так как Солнце располагается на экваторе, поэтому по всей Земле день и ночь равны . Весеннее и осеннее равноденствие являются астрономическим началом времен годов. И с научной точки зрения именно дни равноденствий являются переходными моментами от одного времени года к другому. У нас же Переход от Зимы к Весне и от Осени к Зиме отличаются. 12 месяцев просто разделили поровну между четырьмя временами года, что с научной очки зрения не совсем верно. А наши предки знали законы природы, поэтому придавали, в том числе дню Весеннего равноденствия , особое значение. Само празднование Комоедицы осуществляется на протяжении двух недель . За неделю до дня Весеннего равноденствия и неделю после.

Почему праздник весеннего равноденствия у славян назывался Комоедица?

"Первый блин комам, второй блин знакомым, третий блин дальней родне, а четвертый мне"

Пословица малоизвестная в полном варианте. Но первую фразу "Первый блин комом" знает каждый. И применение этой фразы имеет в настоящее время отрицательное значение. Хотя изначальный смысл не имеет никакого отношение к плохо запеченному блину. "Комы" - это медведи. А именно медведя славяне считали царём леса. "Комы" одни из основных символов праздника. Поэтому праздник и называется в их честь. Ведь именно медведи символ прихода весны. Все же знают, что всю зиму медведи спят, а весной просыпаются. И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям в качестве подношения и уважения к правителю лесов. Тем самым славяне зазывали приход весны. Иногда такие блины для медведей так и называли - комы (обрядовые хлебцы, сделанные из овса, гороха и ячменя). Пекли их самые старшие женщины в Роду, а затем относили в лес для Медведя. Мужчины тем временем строили крепость, и подготавливали место для игрищ.

Не думаем, что многие удивятся, когда услышат, что блин - это символ Солнца . Ведь всем своим видом он говорит об этом окружающим. Поэтому блины - это основное блюдо праздника Комоедица. Помимо блинов можно отметить печенье в виде жаворонков . Они тоже были неотъемлемой частью празднества. "Жаворонков" подбрасывали как можно выше и зазывали весну, приговаривая:

"Жаворонки-Жаворонушки, прилетайте из дальней сторонушки. Приносите Весну красную, уносите Зиму стуженую! Гой!"

Взятие крепости и сожжение Марены

Основным действом праздника Комоедица является взятие крепости, захват Чучела и её сожжение. В первую очередь хотелось бы отметить, что под Чучелом подразумевается Марена-Зима, после сожжения которой в мир приходит Весна, а с ней и расцвет Земли-Матушки. Изготавливали её только девушки, наряжая в старые одёжки. Глаза Марены обязательно рисовались закрытыми, чтобы раньше времени она не смотрела на живых . Пока девушки наряжали Марену, мужчины соревновались в молодецкой удали через игры (стенка на стенку, перетягивание каната и т. д.). И так, как же проходила "главная игра" Комоедицы? Находясь в Крепости, Марена была под защитой своих слуг (девушек, ряженых в "хари" (обрядные маски)). За Весну же в этой битве борются парни - "Слуги Ярилы" , задача которых осадить крепость и захватить Марену. Захват крепости происходит в 3 захода по принципу триединства. Каждый заход подразумевает отвоевывание одного из миров (Явь, Навь и Правь). После третьего захода Воины Ярилы брали крепость и захватывали Марену. После чего Чучело сжигалось. При этом к Марене привязывали старые вещи, чтобы сжечь недуги и все плохое.

Христианизация праздника. Масленица-Комоедица

После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. Во-первых, название изменилось на "Масленица" . И до сих пор все знают именно этот праздник, забыв о древней Комоедице. Но это далеко не самое главное изменение. Основное заключается в том, что праздник потерял свою привязку к основе... Дню Весеннего равноденствия . Масленицу привязали к Христианскому Великому посту, который является подготовкой христиан к Пасхе . И получилось, что "Встречу Весны" начали праздновать в самый холодный месяц в году - феврале. Но в людях начинает преобладать здравый смысл и с каждым годом все больше народу возвращаются к празднованию Комоедицы тогда, когда это должно быть по закону природы: В День Весеннего Равноденствия!

1. Астрономия.

«На Сороки день с ночью меряются».

«Зима кончается, весна начинается».

День весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов.

В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

В таком положении Земля находится два раза в году. 21 марта - в день весеннего равноденствия и 23 сентября - в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну по 12 часов. (Конечно, это строго математически. На самом деле, в день весеннего (осеннего) равноденствия день все таки чуть длиннее ночи, благодаря атмосферной рефракции, "приподнимающей" светила над горизонтом).

Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном - весна, и наоборот. В северном полушарии Земли в день весеннего равноденствия наступает астрономическая весна, а в южном наступает астрономическая осень. В России - наиболее удобный период для проведения вечерних наблюдений.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.

Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не

только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года.День весеннего равноденствия – поистине великий праздник Землян.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми – поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. В азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

2. Праздник весеннего равноденствия у славян «Сороки (Сараки)».

Начиная с весеннего солнцестояния, день становился равным ночи, а позже - больше её. Такое развитие событий показывали нашим предкам, что зима с её метелями и

жгучим морозом навсегда (на некоторое время) оставила замерзших и бледных людей.

Всё большее количество весенних, солнечных и весёлых дней селили в душе человека уверенность в Солнце и тепле.

Весеннее равноденствие, прежде всего, праздник молодого Солнца, пробуждающего заледеневшую Землю от долгого сна. Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым.

· Число 40 у славян. Название Сороки.

По книге Адамовича «Магия «Стоячей воды»

1). Проба, испытание, посвящение, смерть: 40=4(земное число)*10(число космоса).

В восточнославянской традиции "число "сорок" по мнению В. Я. Проппа не следует, конечно, понимать буквально; сорок эпическое число, обозначающее вообще множество" . Число сорок означает пробу, испытание, посвящение, смерть. Сорок дней - это шесть недель, шесть недель покойник умывается, шесть недель утирается".

Связано с четверкой и десяткой (славянское название четыре на десять").

Четыре - целостность, совокупность, полнота, земле порядок, рациональное, мера, относительность, справедливость. Земное число означает деление мира по горизонтали (четыре поры года, четыре стороны света).

Десять - число космоса. Это основа и поворотный путь всего счета. Означает нечто всеобъемлющее, закон, порядок.

2). 13 (число лунных месяцев в году) х 3 (число миров в славянском мироздании) + 1 (верховный бог) =40.

3). Число вредоносной силы (злыдни), врагов: 40=5*8

40 (сорок) в славянской мифологии ассоциируется с число нечистой силы, врагов. Также является составным числом, состоящим из взаимодействия следующих чисел: 5 (поминание предков) х 8 (состав души) = 40; Число сорок связано в славянских сказках с численностью врага - войско сорока королей, сорока королевичей". Это дает возможность предположить определенное мистическое значение числа сорок как числа, определяющего конкретное количество вредоносных сил, используемых в славянской магии.

В России данная система сохранилась в виде сорока лихорадок. «Лихорадку делят на веснянку и подосенницу и считают ее 40 видов: гноевая (навозная), подтынница (прикинулась на спящего под тыном), веретенница (на пряху) и т.д.»

Сохранились сказания, в которых рассматриваются отношения между верховным богом, в основном описываемым в виде старика, и сорока вредоносными силами разбойниками.

ПРЫЕХА ДЗЕД НА ПАЛЯНАЧКУ

(па-беларуску)

Прыеха дзед на паляначку

I пусцi конiка на папасачку,

А сам лег на аддыханнiйка.

I прышло к дзедушку сорак молайца,

Сорок молайца, усе разбойбойнiчк;.

Хочуць дзеда полон забраць,

Яго конiка; табун загнаць.

А стары дзедзя не лекаецца,

К сырому дубу прырабаецца.

Узя дубу за вярхушачку,

Прыгну дуба к сырой зямлi.

Сыра земля здрыганулася,-

Сорок молайца улякнулася:

- Ах, ты дзедушка, родны бацюшка,

- Не будзем цябе палон браць

I твайго конiка табун гнаць,

А будзем цябе аццом зваць.

(по-русски)

Приехал дед на поляночку

И пустил коника на травочку

А сам лег отдыхаючы

И пришло к дедушке сорок молодцев

Сорок молодцев, все разбойники

Хотят деда в полон взять,

Его коника в табун загнать.

А стары дед упирается,

К сырому дубу приближается,

Взяв дуб за верхушечку,

Пригнул дуб к сырой земли.

Сыра земля пошатнулася,

Сорок молодцов опрокинула:

Ой ты дедушка, родной батюшка,

Да не будем тебя в полон брать,

И твоего коника в табун гнать,

А будем тебя отцом звать

Русская былина «Три поездки Илья Муромца» (сорок тысячей разбойников).

На число сорок и название этого праздника указывает языческая традиция, в которой упоминается, что именно такое количество темных сил сковывает землю на протяжении всей Зимы. В этот день с самого утра наши предки должны были сломать 40 дощечек, разорвать 40 шнурков, символизирующих собой силы, которые заморозили Матушку-Землю. Такими действиями человек показывал, что он сильнее злых Духов, что Весна и тепло его полностью поддерживают.

4). 40-дневный период исчезновения Плеяд с небосклона.

Видимо, в начале данный праздник имел еще одно название - Великдень (великий день), которое впоследствии стало обозначать христианский праздник Пасхи.

Сам праздник Пасхи имеет еврейские, а через них и вавилонские корни. Значение сорока дней" восходит, видимо, к сорокадневному периоду исчезновения Плеяд с небосклона. Это было время дождей, бурь и наводнений и считалось опасным. Возвращение Плеяд сопровождалось ликованием. При этом сжигалась связка из сорока тростинок, символизирующих сорокадневное господство злых сил.

Анализируя славянскую традицию, необходимо отметить, что «Плеяды» («Созвездие - утиное гнездо», Стожары, Волосожары; белорусские названия -С та, С тка, С тца, Рэшата,Рэшатн) в славянской традиции связаны с богом Велесом, правившим Миром Нави (Миром Предков). По созвездию Плеяд, в котором выделяли семь, девять или двенадцать звезд, определяли время ночью, особенно осенью.1

Славянерассматривали Плеяды как место пребывания душ покойников, ожидающих суда. «С тко (пляяды) - гэта тыя свечкi, якiя гараць на небе тым, куды збiраюцца праведныя душы людзей. Тут анёлы атсяваюць праведныя душы ад грэшных».

Исчезали Плеяд с небосклона именно на 40 дней с 11 февраля до 22 марта.

В древности считали, что в дни равноденствия прилетают души пращуров к домам своих родственников, воплощаясь в птиц. Поэтому в это времяпринято поминать предков.

Традиционно празнуемые с л авянами дни поминания усопших на зывались “Дзядами” Сроки празднования всех 5 главных Дзядов определенным образом связаны с созвездием Плеяд.

К астрономическому появлению плеяд –22 марта привязано празднование Навских Дедов/

5). Христианское происхождение.

Его христианское происхождение основано на том, что в этот день были наказаны смертью сорок Севастиийских войнов. Происходило это в 313 году в армянском городе Севастий. Один из тамошних военноначальников Агрикалий перед одним их походов решил принести жертвоприношение языческим Богам. Но воины, которые были христианами, отказались участвовать в этих действиях. За это, разгневанный начальник, посадил всех сорок воинов в тюрьму, а потом решил их испытать и помучить. В сильный мороз их раздели и вывели на лед озера, чтобы сломить волю страдальцев и заставить их отречься от Христа. Один из воинов поколебался духом и выбежал на берег, но тут же упал замертво. В это время лед в озере растаял, и над головами мучеников появились светлые венцы. Тогда один из стражников уверовал в Христа и, присоединившись к воинам-христианам, вместе с ними на следующий день принял жестокую казнь. Их забили палками до смерти, а тела сожгли. Церковь, за их мужество и стойкую веру в единого Бога, каждый год вспоминает их 22 марта.

У христиан «галепы»(пирожки) ассоциировались с сорока мучениками и думами о Великом посте, который длится сорок дней.

На Сороки день с ночю меряются, зима кончается, весна начинается.

Сорок сороков птиц на сороки прилетают.

На Сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут.

На Сороки сорока кладет на гнездо 40 палочек.

На Сорок святых прилетел кулик из-за моря, принес весну из неволья.

У славян повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран

прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. «Бывают, - уверяют опятные старики-крестьяне, - что прилетают жаворонки и раньше, только те непутящие: прилетит и смерзнуть может. А уж тот жаворонок, который на сороки прилетит, и тот настоящий, он не сдохнет». Тому, кто его первый увидит и услышит его песню, дарили булку птицу от всей деревни.

На Сороки обычно пекли печение «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Для этого печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и т.п. и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!

Взрослые закликали весну на пригорках, пели веснянки. Дети с «жаворонками» залезали на повети, крыши, деревья. Там, где не было возвышенностей, обряды встречи весны обычно проходили на первой проталине. Считали, на счастье, проталинки, «если до сорока досчитать, то по весне горя не знать».

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

Или печенье раздавали детям со словами со словами «Жаворонки прилетели, на головку сели» - тем самым благославляя детей. Ребята это печенье крошили, разбрасывая на 4 стороны птицам на корм.

С помощью подобных птичек выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонка запекалась монета, и мужчины, не зависимо от возраста, вытаскивал себе печенную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригорошни зерен во время начала посева.

В Беларуси основным угощением во время этого праздника являются своеобразные пирожки галепы". Выпекают 40 штук. А еще вместо жаворонков часто пекли аистов (буклей) – прилет аистов беларусы считали началом весны, в южных областях – пекли куликов. (Плюшки восходят к обряду встречи весны, да и теперь напоминают птицу с расправленными крыльями. А самим этим словом называлась птица-трясогузка).

С этого дня считали, что новый год полностью входит в свои права. В ночь на 22 марта матери не давали спать детям, заманивая их слушать тишину, ожидая особого звука, разносящегося в мире, когда «год ломается».

Приметы:

Если на Сороки был морозный день - говорили, что нужно ждать впереди сорок морозов.

Если на крышах домов до Сорок ещё лежал снег, то и на Добровещенне (конец марта - начало апреля) будет снег, а местами пролежит и до Юрья (конец апреля - начало мая).

С Сороками в народе связано очень много примет.

Например, ранний паводок предсказывает быструю и раннюю весну. Также важное значение имел прилёт долгожданных птиц. Если они прилетели, то и весна скоро прилетит на постоянное место жительства. В народе говорят, что птицы приносят на своих крылья настоящую, теплую весну.

С 22 марта и до Зосимы-пчельника (30 апреля) считается сорок утренних морозов.

Если утренники с этого дня продолжаются постоянно, то лето будет теплое.

ДЗЯДЫ

По книге Адамовича Г.Э. “Славянское целительство”

Главным праздником беларусов со времени Адама Мицкевича, по мнению В.Д. Ліцьв і нка, считаются «Дзяды», так как они одновременно символизировали не только «смерть» природы, но и неизбежное прекращение жизненного пути и перехода «на той свет», да предков, каждого человека.

Паминальные дни, существовали у белорусов еще со времен язычества, с приходом на славянские земли христианства вряде случаев сменяли свое образ, сохраняя при этом стародавние традиции и вобравши в себя черты новой религии. В католической и православной церкви есть спецально назначенные дни для поминания умерших, но они не совпадают с традиционно празнуемыми беларусами днями поминания усопших – “Дзядами”, которые также имеют название паминальных субот.

“Хто дзядоў не ўважае, таму ўселяк бываець.”

«Дзяды» - праздник особенный, и вера в то, что в этот день души предков спускаются на землю, чтобы посмотреть, как их уважают, как наследники заботятся об наследстве, оставленную ими, требовала от беларусов в этот день строгого поведения, ограничения в определенных действиях.

«Дзяды», на протяжении года, праздновались перед каждым значительным религиозным праздником. Главных дзядов, празднование которых проводилось на всей территории Беларуси, былопять раз и подразделялись они повременам года . На каждые «дзяды» хозяйка готовит много еды, чтоб было ее чем больше: от пяти кушаний наименьше, а самые богатые люди справляли 7,9,11,13,15, чтоб только был непарное количество кушаний на столе.

«Дзядам» предшествовал день, который в восточных, северных и западных районах Беларуси носил название «бабы». Возможно, в древности дни поминания предков проводились в два дня, в соответствии с полом покойников.

2.Весенние – «радавн і ца», «велікодные», в субботупосле 1 апреля;

Сроки празднования дзядов каким-то образом связаны с созвездием Плеяд.

Литература:

1. Адамович Г.Э. Введение в славянскую магию. – Минск, 2000.

2. Айдашева Г.А. Русские обряды. Весна. – М.: ООО «Издательство Скрипторий 2000», 2004. – 80 с.

3. Котова И.Н. , Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кула. – Спб.: «Паритет», 2006.- 249с.

4. Полетье: Славянский календарь-оберег на 2007 год. Составитель С. Ермаков. – М.: Издательство «Ладога-100»,2006. –12с. Проект «Веди».

В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).

После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.

Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года на Руси переносится с 1 сентября на 1 января.

Комоедица (Комоедицы) - см. выше "Четыре великих солнечных праздника"

День весеннего равноденствия

Встреча Весны, древнеславянский земледельческий Новый год.

Сороки (Жаворонки) 22 марта

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У славян повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли особые булочки – «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите:
Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!»

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги - закликание Весны 25 марта

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.

Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, Много хлебушка поела! Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое! Весна-красна, ты на чем пришла?Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла? Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко – Животинушка в полюшке; Другое угодьюшко – С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице – Пчелки на полете; Да еще угодьице – Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение 30 марта

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место - над дверью , чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия - славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц - кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Мистический славянский праздник 1 апреля - именины домового

ДОМОВОЙ - дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.

Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.

Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.

Никогда не оставляли на ночь на столе колющие и режущие предметы.

Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешало домовому бороться против злых сил. Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая дом. Поэтому ему старались не создавать препятствий в этом полезном деле.

Водопол - именины Водяного 3 апреля

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной - в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.

Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.

В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой. Рыболовы наделяли Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью» и «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая».

Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы 7 апреля

Карна (Кара, Карина) - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Сегодня - второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную - каша пшеничная с изюмом или медом - а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине - цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики - символ скорби и печали.

День Семаргла 14 апреля

Семаргл (или Симаргл) - Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Лельник 22 апреля

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.
Все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели, и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод. Сначала выбирали самую красивую девушку на роль главной героини празднества – Лели. Ее усаживали на деревянную или дерновую скамью. По обе стороны от нее ставили приношения: крынки с молоком, сметаной, маслом, сыр, хлеб, яйца в лукошке. Последние часто расписывали символами жизни и плодородия. Впоследствии крашеные яйца были заимствованы церковной пасхальной традицией . Остальные женщины водили хоровод вокруг скамьи с восседавшей на ней Лелей и пели обрядовые песни, испрашивая у нее будущий урожай. Сохранившиеся в народных песнях припевы вроде «ой, лели», «люли», «лелюшки», «люлюшки» и так далее – не что иное, как обращения к Леле. Даже обычное «ля-ля-ля», которое можно напевать под любой мотив, тоже родом из обрядовых закликаний этой богини. С именем Лели связано и происхождение слова «лелеять» – ласкать, нежить, холить, заботиться о ком-либо (дополнительные значения: желать осуществления чего-либо, услаждать). Ведь кто, как не Леля, славился своей безграничной любовью ко всему живому?

Бездетные женщины просили Лелю пособить им в зачатии ребенка.
Славянка, страдающая от бесплодия, могла заручиться благословением Лели на желанную беременность и другим способом. Нужно было подняться до рассвета и прийти на лесную поляну в тот момент, когда молодая трава покрывалась крупными каплями росы. Как только пробиваются первые солнечные лучи, от росы начинает подыматься пар. Это и есть та самая чудодейственная роса Лели, которую поднимает луч Ярилы. Омывшись в ней, женщина возвращалась домой в полной уверенности, что теперь, наконец-то, и она станет матерью.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.

х х х

В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире, широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

Ярило Вешний 23 апреля

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку,
В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!

С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.

Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.

Просили Ярилу - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.

В этот день также проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница 30 апреля

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.

С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.

С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков» , отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.

Живин день 1 мая

Первого мая, за полночь, начинается весенний славянский праздник - Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она - подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим - Мару борем, - благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога - Овсень большой 6 мая

Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки).

По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов - чехов, хорват, киевских полян.

Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях - Велеса либо Даждьбога).

В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.

День Даждьбога - это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье 7 мая

В Пролетье приходит окончательный конец зиме. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.

Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.

Вешнее Макошье (День Земли) 10 мая

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная,
Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Навий день, в 2013 году - 14 мая

Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.

Народ приносит требы - исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» - тею (творю), «Р» - Ра (Бог), «Б» - ба (душа) = «Творю боговой душе».

Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю, Пусть все души радует.

Требы славян - это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья - это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).

«Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.

В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Ярило Мокрый, Троян 22 мая

Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух - будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

Праздник кукушки (кумление) Последнее воскресенье мая

В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза - символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат.

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

< Сезонные праздники славян (часть 1, зимние)
Сезонные праздники славян (часть 3, летние) >

День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов.
У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара"
а теперь подробнее:

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия - поистине великий праздник Землян.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.
Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие - точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми - поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. У кельтов Остара, в азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

Как называется праздник весеннего равноденствия у славян?

Историки нашли несколько вариантов, как назывался праздник весеннего равноденствия:
- Комоедица
- Велик День;
- Красная Горка;
- Великодень;
- Красногор.

В неделю весеннего равноденствия принято было водить хороводы, прославляя песнями-плясками богов, пировать за столами, где непременным угощением присутствовали тестяные фигурки жаворонков, оладья и яства с символикой солнышка, и полностью отсутствовали хмельные напитки. И стар, и млад кормили зерном и сухим хлебом слетавшихся на Красной возвышенности птиц, олицетворявших души умерших предков, скатывали в зимнюю руку горящее колесо, украшенное яркими лентами как символ нового Солнца и приход на землю богини весны Весты.

Одной из любимых забав славян было катание на веревочных качелях и сжигание в кострище соломенных куколок с пожеланиями долгих лет, процветания, богатого в году урожая и счастья. С куклами в огонь бросали зерно как подношение богам в их благосклонности народу, а для очищения души особые смельчаки прыгали через костерок поменьше.

В древности также праздник называли Комоедицей, и отмечали именно тогда, когда солнце переходило из Южного полушария в Северное - 20-21 марта.
Праздник имел не только ритуальное значение, но и помогал людям «проснуться» после трудной зимы, и подготовиться к тяжёлому труду земледельцев - отмечали его 2 недели, и потом сразу начинали работать, чтобы следующую зиму прожить в тепле и относительной сытости.

В этот же день славяне почитали Медвежьего бога - ему относили в лес первые блины, выпекаемые в праздник. Выражение «первый блин комом» слышал каждый русский человек, но мало кто знает, что не «комом», а «комам» - комами на Руси называли медведей, и считали их священными животными. Настоящая древняя пословица звучит так: «Первый блин комам, второй - знакомым, третий - дальней родне, а четвёртый - мне».

Известно, что многие современные церковные праздники - в том числе и Пасха - тесно переплетены с традициями язычества, но их древняя сущность или утеряна, или изменена до неузнаваемости.

Так, вместо Комоедицы решено было разрешить праздновать Масленицу: по-другому она называется Сырной неделей, и отмечается перед Великим постом. Многие масленичные обряды кажутся настолько непонятными, что никто и не пытается их объяснить: люди просто празднуют, и почти не вспоминают о том, откуда этот праздник появился в таком виде - тем более что сегодня это действительно трудно понять.

Пасхальные яйца тоже не всегда были пасхальными: у них есть и другое значение, гораздо более древнее - у народов Северной Европы и Азии ещё в дохристианские времена крашеные яйца означали воскресение и возрождение - их часто клали в захоронения. С яйцами связаны и многие древние игры - те же самые, что и у христиан: яйца били друг о дружку, катали, дарили друг другу и т.д.

Наши предки не зря считали день весеннего равноденствия великим праздником: начало весны - это пробуждение всего живого к новой жизни, но ведь мы тоже всегда ждём весны с нетерпением, и очень радуемся, когда она приходит после зимних холодов. Давайте отмечать приход весны радостью и улыбками, и тогда солнце всегда будет для нас ласковым и тёплым, а жизнь - изобильной и богатой.

Древняя славянская молитва

«О, Великое Солнце!

Оживи меня светом благотворных лучей Твоих!

Да проснутся ясные мысли в душе моей!

Да воскреснут силы в груди моей и поведут меня туда,

где горит вечный свет незакатного торжества Твоего».

Магическое значение дня весеннего равноденствия

Еще со времен язычества дню весеннего равноденствия приписывали магические свойства. Это единственное время в году, когда зима встречается с весной, а день равен по продолжительности ночи.

По поверьям, в этот день на Землю спускается сам Бог-Солнце, для того чтобы проверить, как идут дела у его земных сыновей и дочерей и помочь им осуществить все их благие начинания.

Гадания и заговоры на день весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия замечательно подходит для гаданий и ритуалов на исполнение желаний. Так как этот праздник является историческим «предшественником» Масленицы, вы можете смело использовать масленичные гадания и заговоры: например, попробовать по форме блина узнать, что вас ждет в новом году.

Также есть очень простой заговор на исполнение желаний, который отлично «работает» в ночь весеннего равноденствия: в канун праздника испеките ватрушку (у древних славян - это символ Солнца и благополучия) и пока она не остыла, поведайте ей свое желание. Ночью съешьте ватрушку, отщипывая от нее маленькие кусочки и мысленно повторяя то, что вы пожелали.

Проводить ритуал лучше в одиночестве, при свечах.

В чем магическая сила Дня весеннего равноденствия?
20 марта это уникальное событие - Солнце и Земля будут находиться в абсолютном равновесии и гармонии.

Солнце будет находиться в центре между Северным и Южном полушарии точно в центре между небом и землей. Это создаст Священный Крест, который уравновесит все энергии и приведет к полную гармонию все живое вокруг. По словам эзотериков, точка равноденствия — это мощное время для реализации желаний, сильный день для трансформации мысли и слов. Ритуалы на привлечение благополучия в день весеннего равноденствия Самый главный совет — 20 марта думать и говорить только о хорошем и приятном.

Дурные мысли, тревоги, бранные слова, ссоры и негатив приведет к тому, что все, о чем вы говорили и подумали в этот день, реализуется. Так что эзотерики рекомендуют провести этот день только с положительными эмоциями. Очистительный ритуал. В день весеннего равноденствия рекомендуется проводить очистительный ритуал. Проведите генеральную уборку, выбросите из дома все старые и ненужные вещи. Выметая мусор, представляйте, что избавляетесь от неудач, болезней, отрицательных эмоций. Проветрите помещение, окурите его травами, примите душ. В конце дня напишите на листе бумаги все то, от чего бы вы хотели очистить свою жизнь.

Перечитайте написанное и сожгите его в костре. Ритуал на исполнение желания. В День весеннего равноденствия все слова и желания материальны, а значит самое время рассказать Вселенной о своих мечтах. В этот уникальный день все желаемое становится реальностью! Уединитесь в комнате, где вас никто не потревожит, зажгите свечу, душите глубоко, расслабьтесь. Закройте глаза и представьте свое самое заветное желание так, словно оно уже исполнилось. Прочувствуйте его, ощутите радость от его реализации.

Самое главное — почувствовать положительную энергетику от картинки у себя в голове. Потом мысленно поместите образ вашего желания в розовую сферу. Пусть она поднимается вверх — так вы отпустите свое желание на волю, к Вселенной. Пусть оно летит ввысь для того, чтобы очень скоро стать вашей реальностью. Откройте глаза и вздохните легко и радостно — теперь все будет хорошо. Используйте силу Дня весеннего равноденствия на пользу себе, меняйте свою жизнь к лучшему!

20-21 марта у кельтов праздник