Декор предметов новый год аппликация лепка моделирование конструирование костюм индейского шамана бусины картон тесто соленое трубочки коктейльные. Одежда шаман купить от хсн

Костюм шамана

Костюм для шамана особый, он должен был выглядеть устрашающе, со всевозможными подвесками, побрякушками, кистями, полосками имитирующим скелета человека. Все это внушало людям уважение и страх по отношению к шаману. Шаманская одежда служила своего рода границей между телом и миром, а также выполняла охранные функции. Шили костюм не сами шаманы. Такую тонкую работу, заказывали специальным мастерицам. Одежда шамана состояла из шапки, шубы и сапог. В изготовлении шаманской одежды использовали различные материалы, такие как: мех оленя (из белого подшейного волоса делали вышивки), мех горностая, мадеполам и др.

Шаманская атрибутика
О семантике шаманской атрибутики карагасов ничего не известно. Можно сказать только то, что по представлениям шаманистов, скелетное изображение на костюмах трактовалось как перевоплощение шамана в духа, который мог во время камлания соотноситься со сверхъестественными силами верхнего и нижнего миров (скелетные изображения на костюме и сапогах известны также у тувинцев-тоджинцев и эвенков). По сообщению А.И. Мазина, шаманский скелет выполнял функции "щита" от враждебных духов во время обрядов и камланий. Считалось, что металлический скелет (на костюме) мог выдержать удары духов.
Семантика мелких предметов верхней части костюма, которые должны были символизировать Космический верх - неизвестна.
Нижняя часть шаманской одежды (от пояса до пола) с многочисленными жгутами, изображающими змей, ящериц и лягушек, символизировала низ, нижний мир (сопричастность образа змеи с нижним миром у карагасов подтверждается легендой о боге и дьяволе , записанной Н.Ф. Катановым.). Весь костюм расшивался лентами оранжевого, желтого, светло-желтого и белого цветов, которые, как известно, являются основными цветовыми характеристиками нижнего мира. Все символы шаманского облачения располагались в соответствии с зонами мифического космоса. Каждая лента, каждая подвеска костюма являлись онгоном – вместилищем определенного духа.

Описание шаманского костюма, привезенного П. Мочульским из пос. Алыгджер, в 1930 г.
Примечание: Эта одежда и принадлежности умершего шамана Иннокентия Николаевича Амостаева (вещи были взяты с могилы).

Шапка «Шапка» шамана выполнена из плотной материи, без верха, в виде короны-повязки. По длинным сторонам украшена мехом, сзади застегивается на пуговицы. На передней части вышито лицо (глаза, брови, нос, рот, уши). Около застежки пришиты длинные ленты (1 м) с кистями на концах и в средней части, а на широких полосах - по три серебряные монетки (по сообщению Н.Ф. Катанова, на шапке карагасского шамана могли быть дополнительные украшения в виде жгутов. ).

Шуба
Шаманская шуба сшита из оленьей шкуры мехом внутрь. Ворот глухой, круглый. По вороту, рукавам и подолу - пушеная. Шуба запахивается на правую сторону. На большой левой полке нашито скелетное изображение человека из желтых матерчатых полос. Такие же желтые полосы нашиты на спине с изображением позвоночника и по рукавам (по 3 продольных и по 4 поперечных). На локтях пришито по небольшому пучку птичьих перьев. Подол шубы украшен цветными матерчатыми полосами (белой, желтой и оранжевой), а также ровдужной бахромой.
На правой полке (на антропоморфном скелетном изображении) нашиты круглые металлические бляшки - 5 шт. На спине - 10 блях, а под скелетным изображением - два креста из белых и желтых полос (в сочетании).
Шуба украшена лентами, выполненными из оранжевого материала и ровдуги с нашитыми поверх матерчатыми треугольниками. К концам лент пришиты жгуты, оканчивающиеся кожаными кисточками. Всего на костюме 11 лент и 285 жгутов (по сообщению Н.Ф. Катанова, всех лент и жгутов могло быть до 300. ). Цветные ленты обозначали ящерицу, змею и лягушку.
На спине в центре (по лопаткам) прикреплена металлическая скоба, на которой размещены кожаные ремешки и 9 железных трубочек, а также изображения лопаток и тазовых костей, выполненные из металлических белых пластин. По бокам, на металлических кольцах, подвешены пучки различных по цвету жгутов, тоже оканчивающихся кисточками.

Обувь
Шаманские сапоги выполнены из шкуры оленя мехом внутрь. Голенища длинные (40 см), слегка расширенные в верхней части. Носок треугольной формы, верхняя часть (на взъеме) округлая. Между подошвой, носком и голенищем (не до пятки) вшита узкая, сложенная вдвое тряпочка из плотной материи, когда-то красного цвета.
Голенище имеет один прямой вертикальный шов сзади. Кожа сшита жильными нитками мелкими стежками встык через край. Подошва вытянутой овальной формы выполнена из толстой дымленой кожи. Голенище украшено тремя узкими (1,5 см) поперечными матерчатыми полосами, нашитыми по краю, центру и границе с носком. Поверх шва сзади - такая же полоса.
На передней части голенища нашита широкая (в центральной части 0,05 м, у границы с носком 0,03 м) матерчатая полоса. По верхней части носка - изображение части ступни человека от взъема до пальцев, т.е. мы наблюдаем стилизованное скелетное изображение ног человека.
Под верхними матерчатыми полосками, непосредственно на кожу, нашиты яркие красные тряпочки (плохой сохранности). Стежки по краям цветных полос прошиты белыми нитками (подшейный олений волос). Белыми стежками изображены большие и малые берцовые кости (сочетание широкой и узкой полос). В верхней части широкой полосы мелкими белыми стежками изображена спираль в 5 колец (коленная чашечка), а также плюсневые кости стопы. Тремя параллельными между собой линиями стежков, идущих поперек стопы близко к пальцам, обозначены фаланги.
На внешней боковой части голенища прикреплено по одной длинной (0,31 м, ширина 0,01 м) медной пластине. Пластины пропущены через 2 поперечные замшевые петли. Нижние концы пластин закреплены почти у подошвы. В верхних концах имеются по 2 небольших отверстия, в которые вдернут короткий узкий ремешок из ровдуги. Концы ремешка пришиты к голенищу так, чтобы медная пластина находилась в свободном состоянии, плотно не прилегая к голенищу. Пластины не орнаментированы. В пяточной части у каждого сапога имеются по 2 недлинных ровдужных ремешка, при помощи которых сапог крепился на ноге.

Шаманский костюм, имел, безусловно, индивидуальный характер. К примеру, костюм современного шамана, Степана Николаевича Арактаева, жившего в с. Алыгджер (умер в 1999 г.) был сшит из ситцевых тканей разного цвета с преобладанием красного.

Основными шаманскими принадлежностями были бубен с колотушкой и колоколец.

Бубен
Бубен из коллекции П. Мочульского имеет небольшие размеры (0,6 х 0,55 м). Обичайка шириной 0,15 м, длина окружности по внутренней поверхности 1,77 м., 21 пара бугорков-резонаторов. Бубен обтянут оленьей кожей, пришитой жильными нитками к краю обруча. Внутри к обручу прикреплены две железные скобы с тремя железными подвесками на каждой (серьги), а также с белыми лентами (по одной на каждой). У бубна одна перекладина, центральная часть которой является рукоятью. Концевые части перекладины украшены геометрическим орнаментом (треугольники в сочетании с косыми линиями), здесь же имеются сквозные длинные прямоугольные прорези. К перекладине привязаны оранжевые и желтые матерчатые жгуты, оканчивающиеся кожаными кисточками (всего 6 шт.).
Примечание: На внешней плоскости бубна рисунки не делали.

По сообщению Н.Ф. Катанова, бубен всегда стоял в переднем углу чума шамана. После смерти шамана тело бубна резали в знак того, что бубен в этом мире ему уже не нужен.
Тофаларский шаман мог иметь несколько бубнов, об этом говорит легенда , которую рассказал Л.В. Мельниковой в 1984 году житель пос. Алыгджер А.Н. Киштеев.

Колотушка
Колотушка к бубну (таш-орбам - "моя каменная колотушка") выполнялась либо из дерева, либо из рога лося. Колотушка из коллекции П. Мочульского сделана из березы, длиной 0, 32 м, обита оленьим мехом. На противоположной стороне, в центре, прибита металлическая пластинка. Над ней, на металлической скобе, подвешено 6 металлических пластин и одна белая тряпочка. На конце рукояти имеются два прожженных отверстия, в которые продернута белая тряпочка в виде петли.

Колоколец
Колоколец из коллекции П. Мочульского, малого размера, железный, на кожаном ремешке, к которому привязано много различных цветных тряпочек - оранжевого, голубого, розового, белого, желтого цветов и пять матерчатых жгутов, заканчивающихся кисточками. В одну из белых тряпочек, в узелке, завязана монета.
Примечание: Колокольцами увешивался костюм шамана.

Костюм описанный Б. Чудиновым в 1929 году
Б. Чудинов став очевидцем камлания тофаларского шамана сообщает, что шаман был одет в оленью шубу с подстриженным мехом внутри и с целой грудой побрякушек, цветных шнуров, ремешков из замши снаружи на спине и с колокольцами на локтях. Шуба вся была расшита цветными тряпочками, белыми и цветными нитками. Пестрые витые шнуры были нашиты не только на спине, но и в других местах костюма. На спине среди прочих украшений, имевших особое шаманское значение, находились маленький игрушечный лук и колчан с игрушечными стрелами. На голове пестрый колпак с вышитым на нем белым узором, изображающим череп. На ногах расшитые унты с медными полосками на наружной стороне. У шамана был большой бубен обтянутый выкрашенной в красный цвет иманьей кожей. Колотушка была овальная, загнутая, на изгибе обшита белым мехом, с короткой ручкой.

Шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько ступеней посвящения, т. е. как бы публично доказать свои неординарные способности. Чем более высокое посвящение, тем большие требования предъявлялись шаману. Человек мог так же оставаться непосвященным, но совершающим определенные шаманские действия. «Если первые опыты камлания оказываются удачными и одобряются сородичами, то данный человек становится общепризнанным преемником шамана. Если же попытки камлания оканчиваются неудачей, то родовая община продолжает поиски нового шамана». По данным М. Н. Хангалова и Б. Э. Петри, шаманы ограничивались одним - двумя посвящениями. Схема, разработанная ими, выглядит примерно так:

«Стадии посвящения: Шаман получает:

I деревянную конную трость
II бубен с колотушкой, шаманскую корону
III железные конные трости, полное облачение
IV деревянные человеческие трости
V железные человеческие трости» 4 .

В то же время существовало и 9 посвящений. Шаман, совершенствуя свое мастерство, увеличивая свою шаманскую силу, получал предметы культа, в том числе шаманскую одежду, поэтапно в течение 9-20 лет жизни во время специальных обрядов посвящения.
Существовала категория шаманов, не имеющих костюма. Они сосуществовали с шаманами, которые его имели, но при определенных ситуациях не надевали. Прокофьева Е. Д. предполагала, «...что шаманский костюм с момента возникновения был принадлежностью шаманов с определенными функциями - камлание в «верхний мир», помещаемый на небе (на ярусах неба)» 5 . Предметы шаманской принадлежности - очень важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной культурой и искусством. К шаманским атрибутам относятся: костюм, корона и шапка, трости, бубен и колотушка, зеркало (толи), музыкальный инструмент, онгоны и некоторые другие предметы.
Шаманские костюмы как материализованное выражение религиозных воззрений представляют огромную ценность. «Консерватизм шаманизма, пожалуй, более всего сказывается в этом структурном элементе, многие его детали, способы изготовления и обряды освящения дошли до нас во всей своей первозданности» 6 , - отмечал Михайлов Т. М. Покрой их незначительно отличался от покроя обычной одежды, традиционной для данного народа. Украшения костюма - характерные для данной культуры, так, если у эвенков это вышивка бисером, то на комплекте шаманской одежды также есть бисерные украшения.
Костюмы изготавливали из шкур определенных священных животных, птиц. На шаманский костюм нашивались изображения духов-помощников шамана, а также модели предметов, помогающих ему во время камлания. Это были металлические фигурки людей, животных, птиц, змей. Подвешивались различной формы колокольца, металлические пластины, кружки, модели лука, молоточки и др. Изображение сохатого, медведя, собаки, птицы на костюме - это изображение звериного воплощения души шамана. Основная роль духов-помощников, например, во время лечения: отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного; бороться с ними; освобождать душу; доставлять ее больному; охранять самого шамана в пути.
По мнению амурских шаманов, колокольчики во время его путешествия в загробный мир превращаются в разных птиц, помогающих шаману в этом полете. «Шаман, постепенно повествуя о последующем в пении, спускается в подземелье, летает во все стороны света, делает много превращений, обыкновенно он превращается в птицу или пользуется услугами духа-птицы, т. к. птицы являются символами неба, ветра, свободы, подъема, связи между космосом и душой» 7 . Семантика костюмов говорит о том, с каким миром общался данный шаман. Перья орла, ястреба - «светлых, небесных» птиц, изображение оленя, марала, лося на костюме - знаки общения с духами верхнего мира. Перья филина, совы, т. е. ночных, «темных» птиц; изображение медведя, выдры, т. е. животных, тоже относимых к «темному» миру - свидетельство возможности общения с духами нижнего мира. Шаманский костюм шьется не по личному желанию шамана, а по особому внушению духа, силу которого унаследовал шаман и который является духом-хозяином костюма. Обращаясь к нему, шаман говорит: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего - подмогой» 8 . Затем шаман устраивает пиршество для сородичей. Во время обряда смазывает кровью жертвенного животного подвески на костюме и призывает духов быть к нему благосклонными. Таким же обрядом кормления духов сопровождается обзаведение новыми подвесками, которые кузнец делает по заказу и в присутствии шамана, т. к. дух-хозяин облачения через внушение говорит, какого вида должны быть новые детали костюма, В костюме как бы воплощается представление духов об окружающем мире, их фантазии. Шаман, являясь посредником между духами и людьми, озвучивает это миропонимание. В целом же костюм - это модель окружающего человека пространства, включая небо, землю и подземный мир. У всех народов существует свое представление о вселенной, единым для всех является деление ее на три мира: верхний, средний и нижний, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов.
Небо, мировое древо и земля представляют собой три космические зоны, составляющие вселенную. Свой рассказ эвенкийские сказители начинают со слов: «Вот давно-давно появились эти три мира, подобно чутким ушам годовалого оленя» 9 .
Верхний и нижний миры - обиталище духов и по представлениям всех народов добрые духи живут в верхнем мире.
«Тысячи светлых небесных бурханов на своей собралися луне, собрались на прекрасный совет, на своей собралися звезде» 10 , - говорится в бурятском эпосе. В среднем мире живут люди и духи-хозяева. Звери, птицы, так же как человек, наделенные душой, живут рядом с ними. «Наш средний мир расстилался с кумалан, а небо-мать растекалось с донышка берестяного короба, если теперь Среднюю землю-мать хорошо рассмотреть - такой широкой стала земля, что восемь стерхов-птиц, летая вокруг 8 лет, не находили ее края», - так описывается средний мир в эвенкийских героических сказаниях. Нижний мир населен вредоносными духами, а также душами умерших.
Эти миры соединены мировым древом или космической рекой. По вертикали с мировым древом связаны существа, воплощающие космические зоны: на вершине - птицы, у ствола - копытные, иногда человек, у корней змеи, рыбы. По горизонтали мировое древо моделирует пространство, ориентированное по сторонам света, также понятия о различии между правым и левым, жизнью и смертью. Согласно классификации, разработанной Е. Д. Прокофьевой, шаманская одежда народов Сибири разделяется на 4 семантических группы: 1) с символикой зверя-птицы; 2) с изображением скелета и частей птицы-зверя, образа шамана; 3) с изображением космических тел; 4) с изображением оружия, средств передвижения, брони 11 . Обобщив материалы литературы и проанализировав коллекции разных музеев, Т. Ю. Сем использует в семантической классификации костюмов следующие понятия: 1) космическая - с изображением миров вселенной и духами, ее населяющими; 2) анатомическая - с изображением фигуры предка шамана, либо частей скелета; 3) природная - с изображением мирового дерева жизни или мировой реки, мировой горы, а также животных, маркирующих небо, сушу, воду, нижний мир и духов-помощников шамана; 4) защитная - с изображением зеркала толи, предметов 12 вооружения, магической защиты, средств передвижения по мировой реке.
Компоновка и разновидности подвесок на костюмах коллекции ИОКМ соответствуют этой классификации - распределение на три части по вертикали - верхний, средний и нижний миры. Деление по горизонтали - это несколько слоев полос, подвесок, жгутов.
Приобрести костюм могли разным способом, например, у якутов: «Человек, делающийся шаманом, в большинстве случаев приобретает его путем покупки или обмена у другого шамана. Новый же костюм шили его соплеменники, родственники, которые особенно прославились в изготовлении одежды, обуви. Изготовление облачения - дорогостоящий и трудоемкий процесс, например, у алтайцев каждый костюм стоил от 80 до 150 руб. Эта сумма составляла значительную часть всего хозяйства. Весь комплект одежды могли изготовлять несколько лет, в зависимости от благосостояния шамана.
Шаманская атрибутика в ходе истории претерпевала изменения: список вещей увеличивался, менялось сырье, из которого они изготовлялись. На более поздней стадии развития шаманизма влияние на него оказывают буддизм и православие. В пантеоне божеств появляются новые имена, меняется иконография. Но остается основное символическое значение костюма - зверь или птица, и в этом шаманские костюмы очень однообразны.
Шаманы камлали в случае болезни, после смерти человека помогали душе умершего перейти в «нижний мир». Одна из главных функций шамана - испрашивание души ребенка - обряд, проводимый в бездетных семьях. Камлание производилось при испрашивании хорошего урожая, охоты, перед переездом и другими жизненно важными для человека мероприятиями. Для этих целей у шамана есть целый пантеон духов-помощников в виде изображения птиц, зверей, а также антропоморфных духов-охранителей. Такие изображения называются онгоны и считаются вместилищем духов умерших предков. «Онгоны» («чистый», «священный», «первоначальный») - в шаманской мифологии умершие предки и их духи.
Изготовлялись они из дерева, камня, кости, металла, травы, шкур, перьев. Вырезались из ткани, кожи, могли быть нарисованы на ткани и коже. Собственно говоря, это были дома для духов, т. к. духи оказывают людям разного рода помощь за определенные услуги. Кормление духов - один из центральных моментов камлания. Способы кормления самые разнообразные: обмазывали фигурку жидкой пищей, твердую клали рядом, окуривали жиром (жгли его так, чтобы дым окружал онгон) и т. д. Духу полагалось также иметь одежду, ее изображали кусочки ткани, шкурок, которые привешивались к онгону.
Существовали медицинские, охотничьи, скотоводческие и множество других онгонов, посвященных различным духам-покровителям, которые у разных народов имеют свое название. Т. М. Михайлов отмечал, что у бурят-шаманистов существовали различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, заян, эжин и др.
У разных народов онгон, изготовленный из шкурки одного вида зверька, может иметь разное значение. Например, онгон хозяину горностая у якутов олицетворял деву-бога, у балаганских бурят изображал «душу» рыболова, у качинских татар был родовым онгоном, тувинцы обращались к нему при лечении ран. Или, например, изображение волка, ежа, овцы встречалось среди «игровых онгонов» у бурят, у тунгусов-это охотничий онгон. Лягушки и жабы-широко распространенные медицинские онгоны у амурских народов, а также у бурят.
«...Культ онгонов населения Сибири мы считаем прямым преемником и наследником прежнего культа тотемов - животных. Онгон - это дух-тотем, который поселился среди людей и содержится людьми, первоначально родовой организацией» 13 , - отмечал Д. К. Зеленин. В этом культе сохраняется древнее представление людей о родстве человека и животного, о наличие в окружающем нас мире добрых и злых духов.
В музее хранятся онгоны самым разным духам, из различных материалов. Например, кузнечные онгоны из металла и нарисованные на ткани, онгоны хозяину и хозяйке огня из глины и дерева. Онгоны пяти благородным или почитаемым зверям - соболю, горностаю, хорьку, белке, зайцу, - изготовленные из шкурок этих зверьков, к которым прикреплены разного цвета полоски ткани, бусины и пуговицы. Фактически каждый онгон имеет свою легенду, узнать которую сейчас очень сложно.
Шаманский костюм, как и онгоны, предмет личностный, в нем отражается представление шамана о душе, о духах-помощниках. Это как бы картина, в которую художник вкладывает свое видение мира. Костюм - это произведение искусства, более того-это воплощение снов, видений человека, показатель его слитности с природой. Костюм индивидуален, как человек. И изучение каждого костюма - это постижение внутреннего мира человека.
В целом же «шаманство отнюдь не многобожие, а пантеизм, это скорее единобожие. В действительности все имена, как их ни много, относятся к общему образу, который и охватывает всю Вселенную, которая представляется то необъятным небом, то принимает конкретные формы - огненного змея, медведя-громовика, то дробится на мелкие образы ужей, сов, летучих мышей и пр. Это включение в одну фигуру всей природы и всей культуры» 14 , - писал Г. Н. Потанин.

Литература:

1 Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири - М.-Л - 1936 г. - С. 1.
2 Кузьмина Л. П. Фольклор эскимосов (По материалам В. Г. Богораза) // Сб. Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки - 1981 г. - С. 205.
3 Басилов В. Н. Избранники духов - М. - 1984 г. - С. 146.
4 Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм. История, структура, социальные функции. - Новосибирск. - 1987 г. - С. 288.
5 Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ Т. XXVI - Л. -1971 г. - С 7.
6 Михайлов Т. М. Там же. - С. 107.
7 Мороз Е. Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси // Сб. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. - Л. - 1974 г. - С. 71.
8 Баскаков Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая // СЭ. - 1973. - № 5 - С. 108.
9 Эвенкийские героические сказания Всесильный богатырь Дэвэлчэн. - Новосибирск. - 1990 г. - С. 125.
10 Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос - М. - 1995 г. - С. 220-221.
11 Прокофьева. Там же. - С. 25.
12 Сем Т. Ю. Герменевтика сакральных предметов у народов Сибири. - Якутск. - 2001 г. - С. 98.
13 Зеленин Д. К. Там же. - С. 128.
14 Потанин Г. Н. Письма. - Т. 3. - С. 75.

Шаманский костюм. Иркутск: ООО Артиздат, 2004, c. 8–15.

Шаманский наряд сам по себе представляет религиозную космографию и иерофанию (священноявление): он означает не только божественное присутствие, но также космические символы и метапсихические пути. При тщательном исследовании он раскрывает систему шаманизма так же ясно, как и шаманские техники и мифы.

Символика шаманских атрибутов является отражением особого миропонимания в такой же степени, как шаманские техники и мифы. Шаманский наряд со всеми его дополнениями представляет собой микрокосмос, мистический «код», раскрывающийся только в контексте шаманского мировоззрения. Поэтому процесс его надевания становится священным действием, помогающим шаману преодолеть мирское пространство и войти в сакральное, где только и возможно общение с духами. Обозначение в шаманский наряд как часть многочисленных приготовлений к камланию настраивает сознание шамана на иной тон, на восприятие более тонких вибраций. Можно сказать, что шаманский костюм и атрибуты - это «спусковые механизмы», вводящие шамана в особое состояние, из которого ему легче вступить в свой мистический мир. Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний и церемоний посвящения, что и является, в некотором смысле, «якорем».

У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом - на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.

Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.

Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.

Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде.

У оседлых тунгусов наряд шамана после смерти хранится в его доме. При этом духи, которые населяют этот костюм, проявляют себя: костюм без видимых причин начинает вздрагивать и шевелиться. У тунгусов-кочевников наряд умершего шамана принято класть возле его гроба. В некоторых регионах считается, что наряд может утратить силу. Это определяют по таким признакам, как смерть больного при лечении с использованием костюма шамана.

Наряд сибирского шамана

У каждого сибирского шамана, по описанию С.С. Шашкова, должны быть кафтан, на который навешаны представляющие мифических животных фигурки и кружки, маска, медный или железный нагрудник, колпак. У самоедов вместо маски был платок, который закрывал глаза шамана и помогал попасть в мир духов через внутренний свет.

На спине кафтана якутских шаманов среди представляющих солнце висящих колец располагался просверленный кружок, который назывался ойбон кюнгете, что означает "отверстие солнца". Однако обычно считается, что он означает Землю с центральным отверстием, с помощью которого шаман попадает в потусторонний мир.

На спине также располагаются полумесяц и железная цепь, которые символизируют выносливость и силу шамана. Железные бляхи нужны на костюме для защиты от ударов злых духов, а бахрома, которую нашивают на мех, считается перьями. Вообще наряд якутского шамана содержит 30-40 фунтов (13-18 кг) металлических украшений. Все металлические предметы на наряде шамана имеют свою душу и не ржавеют.

Украшения из металла располагаются на костюме определённым образом. Вдоль рук они размещаются таким образом, чтобы воспроизвести кость руки. На грудной клетке пришиваются бляшки, которые изображают рёбра. Выше располагают грудь, печень, сердце, другие внутренние органы. Пришивают изображения птиц и животных, вешают небольшой металлический эмегет - дух бешенства - в форме лодки с человечком. У забайкальских и северных тунгусов существуют два вида костюмов: один изображает оленя, другой - утку. Голову коня напоминают резные концы палок. На спине висят ленточки длиной 1 м и шириной 10 см. Их называют кулин - башня. Кони используются в путешествиях шамана.

Наряд бурятского шамана

Исследователь второй половины XVIII в. Паллас оставил описание бурятской шаманки. У неё были две палки, на которых висели колокольчики, и оканчивались они набалдашником в форме конской головы. С её плеч спадали до земли 30 змей из белых и чёрных мехов. На голове был шлем с тремя рогами.

По описаниям М.Н. Хангалова и Н.Н. Агапитова у бурятского шамана должны быть меховой кафтан, колпак в виде рыси, железная или деревянная палка с конской головой. Все эти предметы шаман получает в процессе посвящения. Колпак он получает после пятого очищения. Деревянную палку шаман получает после первого посвящения. Её изготавливают из берёзы таким образом, чтобы не повредить дерево. Вторую железную палку получают только после пятого посвящения. Её украшают колокольчиками.

По цвету кафтана отличают белого шамана от чёрного. Белый кафтан носит шаман, которого поддерживают добрые духи, а чёрный - тот, которому помогают злые духи.

Верхушка железной шапки образована железными кольцами и украшена рогами. Сзади находится железная цепь из девяти звеньев, на конце которой прикреплен кусок железа в форме наконечника. Эта цепь, идущая от шапки, называется позвоночником. На висках с каждой стороны шапки расположено по одному железному кольцу с тремя колбугами. Колбуги - это скрученные полоски железа длиной 4,5 сантиметра. Они означают связь, союз, единство двоих. Сзади и по сторонам к шапке крепятся ленты из шёлка, сукна, полотна и меха, скрученные в виде змей. С ними привязывают кусочки в форме бахромы из ткани цветов, имитирующих мех горностая, ласки и белки.

Под воротником кафтан завязывается полоска полотна шириной 30 см, к которой прикрепляются шкурки животных и изображения змей. Этот аксессуар называют джибер (плавник, крыло) или далабчи (крыло).

Палка с изображением конской головы грубо отёсана. Её длина составляет полтора метра. К шее палки прикрепляется кольцо с тремя колбугами - так получается грива коня. Такие же колбуги крепятся к противоположному концу, образуя хвост. Спереди палки крепится ещё одно кольцо с колбугой и миниатюрные железные стремена, меч, копьё, молот, топор, лодка, наконечник гарпуна, весло. Ниже ещё размещаются три кольца с колбугами. Эти кольца символизируют ноги.

У шамана также есть кнут с рукояткой, восьмикратно обмотанной кожей мускусной крысы и снабжённой железным кольцом с тремя колбугами. Вместе с кольцами привязывают меч, копьё, дубинку с заострённым концом, молот - всё это в маленькое. Также прикрепляют кусочки полотна и шёлка. Этот аксессуар называется "кнут живого". Обычно кнут шаман использует вместе с палками для совершения обрядов и ритуалов.

Наряд алтайского шамана

Кафтан алтайского шамана изготовлен из кожи оленя или козла. К нему пришито множество платочков и ленточек, которые символизируют змей. Некоторые ленточки имеют форму головы змеи с открытой пастью и глазами. У больших змей хвост раздваивается, а иногда встречается, что у трёх змей всего одна голова. Считается, что у богатого шамана должно быть 1070 змей.

Также на кафтане находится несколько железных предметов. Среди них есть небольшой лук со стрелами, предназначенный для отпугивания духов. На спине костюма пришиты два медных круга и шкуры животных. Воротник украшается бахромой из перьев коричневых и чёрных сов. Там же расположены семь фигурок, у которых вместо головы перья коричневой совы. Они символизируют семь небесных дев. Семь колокольчиков, которые украшают костюм, считаются голосами этих дев. В некоторых регионах небесных дев девять. Считается, что это дочери Ульген.

Среди висящих на шаманском костюме предметов, есть также два маленьких урода - Джутпа и Арба. Они живут в царстве Эрлик. Одного из них делают из коричневого или чёрного материала, а другого - из зелёного. Каждый имеет по паре ног, полуоткрытую пасть и хвост.

Костюм шамана, как и всё, что связано с шаманством, наделён силой, которая сохраняется после смерти хозяина. Поэтому большинство народов не сохраняют шаманское облачение, а оставляют его в погребении умершего шамана. Ритуальный наряд продумывается до мелочей, так как в своих духовных путешествиях шаман нуждается в защите и помощи, которую ему дают символические изображения духов-помощников.

Якутский шаманский костюм

Якутский шаманский костюм состоял из огромного количества металлических украшений, каждое из которых, согласно поверьям, имело свою «душу» и поэтому никогда не ржавело. Некоторые из них крепились вдоль рук в виде тоненьких прутов, символизирующих кости руки. Спереди на костюм пришивались круглые большие бляшки, символизирующие различные органы: печень, сердце, женские груди и так далее. Бляшки поменьше пришивались по обеим сторонам грудной клетки. Они ассоциировались с ребрами. В дополнение к этому нередко пришивались также фигурки священных животных и птиц. Обязательным элементом наряда был маленький эмегет. Все это внушительное количество металлических предметов во время ритуального танца вызывало страшный шум.
Наряд алтайского шамана изготовлялся из кожи козла или оленя, к нему пришивалось множество платочков и ленточек, некоторые из них были вырезаны в форме головы змеи, с двумя глазами и открытой пастью. Иногда у таких змей имелся раздвоенный хвост или одна голова на троих. Согласно представлениям алтайцев, у опытного Шамана с успешной «карьерой» таких змей должно быть на костюме тысяча семьдесят. Сзади на костюм нашивались шкуры животных и два медных круга. Специфической деталью наряда был ошейник, украшенный перьями черных и коричневых сов. Перья коричневой совы были и на воротнике. Они имитировали головы нашитых на нем семи фигурок духов - небесных дев, которые своими голосами (символизируемых семью колокольчиками на воротнике) призывали духов. В других регионах фигурок было девять, и они ассоциировались с дочерьми Ульгена. Среди других элементов костюма алтайского шамана следует отметить маленький лук со стрелами для отпугивания духов, изготовленный из железа, две фигурки духов черного и зеленого цветов с парой ног, хвостами и полуоткрытыми пастями.

Мне иногда задают вопрос - почему, являясь современным шаманом, ты не имеешь ритуальной шаманской одежды? Ответ прост: в традиции моих сибирских предков облачение для шамана должно быть дано духами, и время, когда настаёт пора шить свой первый наряд, может наступить не так уж и рано, явно не в детстве и даже не в юности. Бабушка Эльга говорила, что свой "рабочий" костюм получила от Высших только годам к сорока, а до этого носила, что придётся. Так же и у меня - я не продолжаю традицию предков ортодоксально, мой путь иной, но тем не менее, уже вижу в будущем день, когда духи дадут добро. Вот и подтверждение исследователей:

"Атрибутами шамана в Сибири являются ритуальный костюм и бубен. Костюм имеет множество подвесок и странных для непосвящённого предметов. Там есть стрелы, вернее, символы стрел, которые могут понадобиться в нижнем мире. На спине нашиты изображения духов-помощников. Костюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Нарисованные, вышитые или сделанные из металла «кости» должны были защитить кости самого шамана. Враги могут поразить изображения костей, а сам шаман не пострадает.

Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к прежнему убранству добавлялись новые подвески, новые изображения, указывающие на круг профессиональных возможностей.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манхак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для манхака, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда - миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины".

Не только бубен, но и костюм шамана отражал представления народов Сибири о мировом пространстве. Шаманское облачение, как и бубен, было индивидуальным, принадлежащим лично шаману культовым предметом, позволявшим осуществлять обрядовые действия.

Шаманская парка. Вид спереди.

Шаманская парка. Вид сзади.

Шаманский костюм обычно состоял из парки (кафтана), нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан и кетов, помимо обычного набора, существовали рукавицы.

У нанайцев, удэгейцев и ульчей ритуальная одежда шамана состояла из юбки и рубахи с короткими рукавами; обязательной принадлежностью костюма был головной убор, сплетенный из ритуальных стружек.

Ритуальные стружки, именуемые в этнографической литературе айнским термином "инау", широко применялись в обрядовой практике всех народов бассейна Нижнего Амура. Скорее всего, они попали туда от айнов о. Хоккайдо и Сахалина через нивхов. Инау представляют собой искусно заструженные палочки или длинные стружки, которыми обвязывают священные объекты, черепа животных, головы людей и т.д. Выдающийся российский этнограф Л.Я.Штернберг в статье "Культ инау у племени айнов" считал, что они выполняли роль посредников между людьми и духами. По объяснению одного из сахалинских айну, инау - это "толкующий человек, посол, оратор". Как и выдающиеся по красноречию люди, которые служили "послами и посредниками в делах мести, мира и войны", инау обладал способностью быстро и красноречиво передавать богам потребности человека. Слово "инау" Л.Я.Штернберг этимологизировал как "язык дерева", сопоставляя стружки с "языками" оратора-посла и сравнивая их с языками огня, "с шумным многоязычием его пламени".

Символика шаманского костюма. Птица

У многих народов Сибири шаманский костюм символизировал птицу, и не простую, а “чистую”, небесную. Только надев такой костюм, шаман получал возможность летать и таким образом выполнять возложенные на него обязанности посредника между человеческим миром и миром духов. Наиболее ярко этот смысл отражен в семантике бахромы, которой обшивался подол, рукава, а иногда и ворот; бахрома осмыслялась как птичьи перья.

Танец якутского шамана, изображающий полет птицы

Образ костюма-птицы символизировали и фигурные изображения птиц, нашивавшиеся в виде подвесок на кафтан и нагрудник, прикреплявшиеся к головному убору. Эти изображения обозначали духов-помощников шамана, имеющих вид птиц — гагары, орла, журавля, утки, а также символизировали самого шамана, когда он в образе гагары плыл по мировой реке или в виде орла сражался со злыми духами.

Парка селькупского шамана. Вид сзади. Вид сзади.
1 — крот; 2 — гагара; 3, 5 и 8 — журавли; 4, 6 и 9 — утки; 7- орел

Путешествие шамана не всегда осмыслялось как полет к высшим небесным духам, иногда ему приходилось спускаться в мрачный нижний мир, дорога куда пролегала, как считали якуты, через “море бед и несчастий”. Поэтому в шаманском костюме часто сквозь образ птицы явственно проступает образ зверя.

Шаман верхом на медведе спускается в нижний мир.

Это отражено во внешнем виде и семантике головного убора, придававшего шаману черты животного (оленя, лося, медведя), а также обуви, оформлявшейся часто как оленье копыто. Пришивавшийся сзади к кафтану повод, за который шамана держали во время камлания, также воссоздает в костюме образ ездового животного. По представлениям якутов, новый костюм требовалось сначала “объездить”, так как он “не давался” шаману и “бился как лошадь”.

Символика шаманского костюма. Модель вселенной

Камлание, со всеми превращениями шамана из человека в птицу, из птицы в животное, являлось своеобразным описанием вселенной, способом осмысления и моделирования мира. Три шаманские ипостаси — человек, птица, животное, их отражение в костюме, обыгрывание в ритуале выражают идею мироустройства. По аналогии с пространственным членением мифологического космоса можно установить ряд соответствий между определенными космическими сферами и частями шаманского костюма, между тремя классами существ, приуроченных к трем ярусам мирового древа, и расположенными на костюме их изображениями (в виде металлических подвесок, аппликаций и т.д.).

Головной убор нганасанского шамана

В этом плане были важны семантические противопоставления верхней (плечи), средней (пояс) и нижней (подол) частей. Например, шаманские костюмы селькупов делились на верхнюю “светлую” часть и нижнюю “темную”.На светлой части, оформленной мехом оленя, помещались изображения духов верхнего мира; ниже пояса находились изображения духов нижнего мира, а при оформлении использовался мех медведя. У некоторых народов были шаманы, имевшие два костюма: один, сшитый из оленьей шкуры, — для камланий в верхний мир, другой, из медвежьей шкуры, — для нижнего мира. Головной убор шамана часто украшался оленьими рогами — настоящими или их стилизованными изображениями.

Изображения рыб и змей на шаманском костюме эвенков

Подол кафтана сзади удлинялся, образуя мыс в виде хвоста. Иногда такой хвост имел вид утолщенных пестрых жгутов — змей. В этом случае подол был вместилищем хтонических существ, обитателей нижнего мира. На шаманских костюмах якутов на подоле нашивались металлические изображения рыб и змей, символизирующие обитателей “моря бед и несчастий”.

Им были противопоставлены изображения небесных птиц (лебедя, журавля), помещавшиеся на плечах. В других случаях — птицы верхней части костюма противопоставлялись фигурным изображениям зверей (волка, медведя), расположенным на подоле.

Средняя часть костюма — нагрудник — отмечалась особо:
на ней были расположены изображения самых главных духов-помощников шамана.

Нагрудник нганасанского шамана

Иногда на кафтанах имелись изображения костей и внутренних органов человека. Их расположение отвечало представлениям о строении человека и соотносилось со схемой мифологического космоса: образ человека накладывался на космос и являл собой их тождество — антропоморфизированный космос. Шаманский костюм был не только вместилищем духов, но и, как и бубен, своеобразной картой вселенной, на которую были нанесены символы шаманского пути.